Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
- Название:Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2008
- Город:Улан-Удэ
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ краткое содержание
Геше Джампа Тинлей.
Три Основы Пути:
Комментарий к коренному тексту
Чже Цонкапы
‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Улан-Удэ
2008 год.
Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Когда вы поймете это, то это вам пригодится для того, чтобы очень ясно увидеть свою цель. Чтобы идти к этой цели – нирване – вам не обязательно становиться каким-то другим человеком. Вам нет необходимости менять свой стиль одежды, брить голову. Оставайтесь тем, кем вы были раньше, но меняйтесь внутренне, старайтесь освобождать свое сознание от омрачений. Физические перемены не принесут вам состояние нирваны. Кроме того, вам вовсе не обязательно уезжать в Индию или Тибет, вы можете остаться здесь, в России, получать здесь учение и работать над изменением своего сознания. Но если у вас достаточно денег, то, конечно, можете съездить на месяц или на два, а потом вернуться. Но не думайте, что если вам не удается поехать в Индию, то это кошмар. Ничего страшного. Если удалось поехать – хорошо, если не получается, то это не имеет большого значения. Тибет и Индия – это, в конце концов, не нирвана, там тоже есть страдания, это тоже – сансара. Может быть, там имеется больше духовных мастеров, которые занимаются практикой, и от этих мастеров вы можете получить учение.
2.1.2.2.4.
Размышления о Благородной Истине Пути
Для того чтобы достичь той чистоты ума, которая называется нирваной, вам что нужно? Вам для этого нужен метод, и этот метод и есть Четвертая Благородная Истина. И называется она «Благородная Истина Пути». Я сейчас даю в очень краткой форме учение о Четырех Благородных Истинах, потому что раньше уже давал его очень подробно.
Будда сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Благородная Истина Пути подобна лекарству. Благородная Истина Пути избавит вас от болезни омрачений, то есть, от Благородной Истины Источника Страданий. И когда вы полностью устраните Благородную Истину Источника, то исчезнет и само страдание, и тогда вы достигнете Благородной Истины Пресечения. Итак, Благородная Истина Пути – это мудрость прямого постижения Пустоты. Корнем же сансары является неведение, которое представляет собой цепляние за представление о способе существования «я» и феноменов, совершенно противоположное их реальному способу существования. Мудрость прямого постижения Пустоты – это понимание Пустоты «я» и феноменов от того способа существования, за который цепляется неведение.
В силу неведения мы при восприятии своего «я» цепляемся за самобытие «я», точнее, за концепт о том, что наше «я» имеет самосущее бытие. Чтобы пояснить этот механизм неведения, обратимся к примеру. Когда, допустим, в присутствии многих людей некто бросает вам оскорбительное слово, называет вас, скажем, дураком. Посмотрите на свою реакцию – и вы обнаружите, что в этот момент ваше «я» кажется вам каким-то плотным, реально существующим объектом, локализованным где-то в груди. Где-то в груди появляется болезненное ощущение, которое побуждает вас возмутиться: «Как он посмел назвать меня дураком!». Как раз в подобные моменты вы цепляетесь за ложный концепт об истинном существовании своего «я» как некой реальной самости, тогда как на самом деле «я» не существует таким способом. Ваше тело – это не «я», ваш ум – это не «я». Когда человек называет вас дураком, он имеет в виду, что ваш ум – недостаточно острый, но ведь ваш ум не есть ваше «я». А когда кто-то называет вас уродом, то они хотят вам тем самым сказать, что ваше тело некрасиво, но ведь ваше тело – это тоже не ваше «я». Нелогично сердиться из-за подобных слов. Ведь когда кто-то говорит: «Вот этот цветок безобразен», вы же не впадаете из-за этого в гнев, потому что понимаете, что этот цветок – не есть ваше «я». Однако точно так же как не является вашим «я» этот цветок, ваше тело – это тоже не ваше «я». Зачем же вам злиться? Но вы злитесь. Но когда вам кто-то говорит: «Ты – урод», вы почему-то никогда не задумываетесь, что этот человек имеет в виду ваше тело. Вместо этого у вас возникает образ такого плотного, конкретного, монолитного «я», которое подвергается оскорблению. Когда вы заявляете: «Он считает меня некрасивым, да как он может так говорить, когда все вокруг говорят про меня, что я – красив!». В этот момент ваш ум полностью охвачен неведением. Из-за неведения возникают и гнев, и привязанность, и все остальные негативные эмоции.
А ум, обладающий мудростью непосредственного познания Пустоты, очень ясно и отчетливо видит, каким образом существует «я», он знает, что «я» совершенно пусто от какого бы то ни было самобытия, что нет никакого истинно существующего «я», а есть просто иллюзорное «я», которое, однако, не является полностью галлюцинацией. Если бы вы вам во сне сказали: «Ты –дурак», а вы при этом понимаете, что видите сон, то не станете же злиться.
Все то, что мы переживаем в своей жизни, очень напоминает ту историю, которую рассказал Будда. И я уже много раз излагал её вам. Будда поведал историю о женщине, которая уснула и увидела сон, что родила детей и была этим очень счастлива. Потом, в этом сне, её дети умерли, и она очень страдала. Но, проснувшись, женщина поняла, что это было всего лишь сновидение, поэтому не было никакой причины радоваться, не было никакой причины для счастья, как не было ни малейшей причины для страдания. Ясно?
Итак, при наличии мудрости непосредственного познания Пустоты ум воспринимает вещи способом, совершенно противоположным тому, как их воспринимает ум, пребывающий в неведении. Здесь речь идет о том, что эти два вида ума воспринимают один и тот же объект прямо противоположными способами. Ум, пребывающий в неведении, или, говоря проще, неведение, воспринимает объект как имеющий самобытие – как существующий объективно, субстанционально, независимо от воспринимающего его сознания. А ум, имеющий мудрость прямого постижения Пустоты, или, говоря короче, арийская мудрость, познает отсутствие самобытия того же самого объекта. По мере того как начинает расти наша мудрость, – в результате познания Пустоты, – неведение исчезает, подобно тому, как свет устраняет тьму. Тьма подобна источнику страданий, тьма подобна сансаре: поскольку мы бредем в темноте то, не видя того, что у нас под ногами, мы спотыкаемся, падаем, и нам больно. Итак, сансара подобна тьме, подобна жизни в темном, неосвещенном доме. Ясно, да?
Но для того, чтобы освободиться от сансары, что нам нужно сделать? Мы должны устранить эту тьму неведения. Но мы не сможем ее устранить руками. Нам нужно создать то, что несовместимо с тьмой неведения, что находится с неведением в отношении взаимоисключающего противоречия. Это – мудрость прямого постижения Пустоты. Они находятся в таком же логическом соотношении, как тьма и свет. Поскольку тьма и свет не могут существовать одновременно, они называются взаимоисключающими противоположностями. Они не могут сосуществовать, ибо находятся в логическом отношении контрадикторности. Таково же соотношение неведения и мудрости постижения Пустоты. Поэтому, когда пламя мудрости разгорается настолько сильно, что уже стабильно освещает все вещи и горит постоянно, то тьма неведения уже не может существовать. Вам это понятно?
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: