Геше Джампа Тинлей - Тантра. Путь к Пробуждению.

Ваша же задача — развить в себе сознание пустоты хотя бы на грубом уровне, отрицая то, что должно отрицаться на грубом уровне. Как этого добиться? Если существует такое «я», которое является объектом, не зависимым от нашего восприятия и представления, оно должно быть обнаружено посредством анализа. Ведь если в вашем доме есть слон, вы должны видеть его, это же видимый объект. А то, что можно увидеть, существует. Но как быть, если объект невидим? Например, духи? Утверждать, что духи не существуют, потому что они невидимы, было бы неправильно. Но вот я заявляю, что у меня на голове рог. В этом случае вы должны задаться вопросом, является ли рог видимым объектом. И отвечаете, что так как рог является видимым объектом, но мы его не видим, значит, в данном случае его нет. Здесь нет оснований сомневаться в существовании объекта. Ваш ответ будет достоверным.

Если бы «я» как независимый объект существовало, то его можно было бы обнаружить в теле или отдельно от тела. Если тело есть «я», то, следовательно, «я» не может думать, это противоречит опыту. Но если все же «я» находится в теле, то какая часть тела является «я»? Начав искать, можно дойти до мельчайших частиц. Но как бы вы ни делили частицу на составляющие, конца не будет: всякий раз мы будем наклеивать очередной ярлык — «протон», «электрон», «нейтрон» и т.д., но это не будет искомое нами «я». Можно бесконечно искать «я» в теле, но найти невозможно.

Затем начните рассматривать свое сознание. Если «я» есть сознание, то никто не мог бы видеть меня, ударить меня, а «я» не мог бы ходить и т.д. Итак, вы не можете найти «я», которое подлежит отрицанию, ни в теле, ни в сознании. Сознание ведь тоже структурировано и состоит из элементов, нет сознания самого по себе. Но ни в одном из элементов сознания вы не опознаете «я». Вы делаете вывод, что «я» не существует ни в теле, ни в сознании, и начинаете искать вовне. Является ли «я» чемто видимым или нет? Очевидно, «я» видимо, иначе как бы мы могли встречаться, общаться и т.д.? Но, если «я» видимо и если бы это было нечто существующее самостоятельно, как нечто отдельное, ведь можно было бы указать: вот «я», оно расположено над головой или еще гдето.

Но это невозможно. Тогда что же остается? Не существует «я» где-то в теле, не существует «я» в сознании, не существует «я» как что-то самосущее вне тела и сознания.

Когда в результате анализа произведен ряд такого рода отрицаний, то остается «я», обладающее взаимозависимым происхождением. В результате своего исследования вы получаете уверенность, что самосущего, субстанционального, независимого «я» не существует. Вы отрицаете такое «я» и переживаете, проживаете пустую видимость, осознаете, что «я», существующее само по себе, есть иллюзия, заблуждение, — оно с самого начала не существовало, в настоящее время не существует и, следовательно, в будущем не исчезает. Это было лишь вашим заблуждением — «я», которое существует само по себе, как нечто объективное, отдельное.

В учении говорится, что независимо от того, пришел Будда или нет, пустота существует. Пустота не создана вновь Буддой, просто Будда заставил нас найти нашу настоящую сущность. Наша высшая природа не обладает самосущностью. Мы обладаем условной природой, и это есть взаимозависимое происхождение. Это поверхностное понимание пустоты.

Возвращаясь к практике Калачакры, подчеркиваю, как важно в этой практике понимать пустоту хотя бы на уровне грубого отрицания. Итак, вы медитируете таким образом, что все явления растворяются в вас, и постепенно вы сами, и ваш Гуру Калачакра растворяетесь в пустоте. Вы чувствуете, как ваше сознание — ясный свет вашего ума становится неотделимым от ясного света сознания Гуру Калачакры, и чувствуете, что достигаете состояния Дхармакаи, осознавая, что вас в это время, когда находитесь в теле Дхармакаи, никто из живых существ, кроме Будды, не может увидеть и что вы не в состоянии помочь живым существам. Осознавая это, вы настраиваетесь таким образом: «Из великого сострадания, для того, чтобы помочь всем живым существам, являющимся в прошлом моими матерями, я должен проявиться в Формном теле». И тогда вы принимаете Самбхогакаю на путь. А после этого продолжаете медитировать, визуализируя голубой свет на лунном диске. И думаете: «На этом пути в форме Самбхогакаи меня могут видеть только высшие существа — арьи, имеющие прямое постижение пустоты. Обычные люди не имеют прямого постижения пустоты. Чтобы иметь возможность помочь им и всем живым существам, я должен проявиться в теле Нирманакая». И вот вы появляетесь в образе Калачакры, визуализируя его с одной головой и двумя руками. И куда бы вы ни направлялись, чем бы ни занимались, вы в своей повседневной жизни чувствуете себя Калачакрой и испытываете от этого божественную гордость. А когда делаете посвящение, то думаете: «Кто бы ни увидел меня, пусть это событие станет значимым. Да будет установлена между мной и ими кармическая связь, чтобы в будущем, когда я стану Буддой, я мог бы жизнь за жизнью помогать им». С такими чувствами вы идете по пути.

Рекомендуется делать упражнение «тон-лэн» (буквально «принятие-отдача»): вдыхаете в себя страдания всех живых существ — это помогает уменьшению вашего «эго», а выдыхаете добро и хорошие качества, — чтобы помочь всем живым существам.

В завершение практики визуализируете мантру Калачакры в своем сердце, читаете эту или любую другую мантру и затем погружаетесь в сон. Такова практика Калачакры в кратчайшем виде.

В наставлениях Его Святейшества Далай-ламы, данных в эти дни, содержится полное учение буддизма, в сконцентрированном виде. Его Святейшество подчеркнул, что, говоря о буддизме, следует иметь в виду две основные вещи или два раздела, на которые можно подразделить все учение: это поведение и воззрение. Далай-лама пояснил, что буддийское поведение есть поведение, не связанное с причинением вреда другим существам, а под воззрением имеется в виду доктрина о взаимозависимом происхождении.

Существуют два уровня поведения, не причиняющего вред: во-первых, поведение, основанное на установке просто не вредить другим, и во-вторых, поведение, предполагающее мотивацию быть добрым и помогать другим. Относительно поведения первого типа даются наставления на первом и среднем уровнях Ламрима, это первый и средний уровень буддийской практики. Его Святейшество называет первый уровень защитной практикой. Если вы не занимаетесь защитной практикой, то вы не можете противостоять злу, идти против отрицательных поступков. Суть этой практики состоит в том, чтобы охранять тело, речь и ум от того, чтобы наносить вред другим. Ее можно выполнять ежедневно, и нет необходимости в специальной практике в условиях уединения.