Геше Джампа Тинлей - Тантра. Путь к Пробуждению.

Мы с вами простые люди, нам свойственны заблуждения и ошибки. Майтрея показал Асанге тело собаки, чтобы прояснить его видение, и это было необыкновенное добро и милость. Наш же учитель показывает нам не собаку – он является в человеческой форме. Пусть он действует как обычный человек, иногда проявляя злобу, иногда пристрастие. Иначе мы бы его совсем не увидели из-за своей кармы. Представьте себе, что вы общаетесь с детьми. Для того, чтобы они вас поняли, необходимо вести себя, как дети. Вам необходимо сделаться понятными для них. Тогда они смогут воспринять, что вы им говорите. Если вы будете внушать детишкам какие-то высокие идеи, они вас просто не услышат. Даже Его Святейшество Далай-лама ведет себя как обычный человек, говоря: «Это слишком трудно. Я это не знаю». А ведь Далай-лама – не обычный человек. Но благодаря тому, что он ведет себя, как обычный человек, мы можем с ним общаться, можем его видеть. Когда наши учителя проявляют обычные человеческие способности, надо быть за это признательным, развивать более сильную веру в них.

Весь механизм, вся суть состоит в развитии веры и уважения, а не в визуализациях и мантрах. Здесь собака зарыта. Мне хотелось бы, чтобы вы поняли, что самым драгоценным в буддизме является механизм. Т.е., если мы говорим: «Любовь, любовь...» – это хорошо, о любви все знают. А как развить в себе любовь, каков механизм достижения этого? Вот в чем суть. Буддизм хорош именно тем, что показывает, как развивать эти вещи, преодолевая препятствия, которые мешают нам. Я хочу, чтобы вы поняли именно этот механизм. Тогда на русской почве вы сможете создать в полной форме буддийское учение. Я не хочу, чтобы это был тибетский буддизм, пусть это будет русский буддизм, пригодный для вашего общества, соответствующий вашей культуре. Для того, чтобы быть буддистом, не нужно одевать тибетские одежды. Я нахожу, что русская культура очень глубока. Культура – как дом, куда вы внесете буддийское учение. Вы будете его развивать изнутри. Я вовсе не стремлюсь насаждать здесь тибетскую культуру. Но нужно научиться понимать, в чем состоит буддийское учение, ибо всегда существует опасность, не понимая сути буддийского учения, «выплеснуть вместе с водой и ребенка», отказываясь от тибетской культуры. Когда я бываю в Бурятии, Туве, Калмыкии, я и там говорю то же самое. Не надо забывать собственную культуру. Пускай у вас будет бурятский, калмыцкий, тувинский буддизм. Я не хочу, чтобы везде был тибетский буддизм. В какой-то момент полезно ориентироваться на Тибет, но культура в конечном счете должна быть своя. В этом состоит наша долгосрочная политика.

Политика бывает чистоплотная и грязная. Грязная не соответствует Дхарме. Хорошая политика — это мастерский метод, чтобы помочь обществу. Сейчас, поскольку многие эксплуатировали слово «политика», оно кажется грязным. То же самое произошло со словом «религия». И многие, слыша его, отшатываются. Они полны скептицизма и это слово потеряло для них авторитет. Это печально. Произошло это потому, что люди не практикуют религию, а только говорят о ней и эксплуатируют для своих нужд. Если мы будем так же относиться к Дхарме, то через некоторое время и это слово будет вызывать неприятные ощущения.

У одного человека может быть хорошая репутация, у другого – нет. Один может выглядеть величественно, другой – нет. Не стоит судить по внешности. Нужно судить по знаниям человека, по его внутренним качествам. Однако знания – вещь тоже не самоценная. Знание бывает двух родов: подлежащее интерпретации и конечное. Последнее и является глубочайшим знанием. По мере того, как вы будете слушать учение и постепенно приобщаться к знанию наставника, вы сможете принять его в качестве духовного учителя. В таком случае не нужно будет потом об этом сожалеть. Даже если окружающие скажут, что это плохой учитель, вам будет это не важно, так как вы уже прикоснулись к его знанию.

Как развивать уважение к духовному учителю

Уважение появляется из размышления о его доброте. Чем больше мы будем думать о доброте, которую проявил наш духовный наставник, тем больше уважения будем к нему испытывать. Когда мы жаждем и кто-то угощает нас вкусным чаем, вкусной едой, мы видим, насколько он добр, и чувствуем признательность. Нам духовный наставник дает нектар знания, который удовлетворяет нашу жажду до такой степени, что она не сможет появиться вновь. В этом его бесконечная доброта. Вы родились в стране, где учение Будды было, практически, не известно раньше. И, тем не менее, у вас есть какой-то интерес к Дхарме, вы хотите услышать это учение. Вероятнее всего, это обусловлено добротой вашего учителя в вашей прошлой жизни. Ваши духовные наставники, как правило, были вашими духовными наставниками и в прошлой жизни. Учителя стремятся помогать ученикам из воплощения в воплощение, постоянно.

Расскажу вам об одном случае из жизни махасиддх, произошедшем в Индии. О нем полезно подумать. Один человек, занимавшийся Дхармой в прошлой жизни, в этом воплощении стал заниматься бизнесом и, благодаря своей добродетели, весьма успешно. О Дхарме он совершенно не думал. Но его духовный наставник постоянно держал его в поле зрения и хотел помочь ему. Он видел, что для Дхармы время еще не пришло, потому что он был очень удачлив в бизнесе. Когда этот человек состарился, сын и жена выгнали его из дома. Старик опечалился, поняв, что потратил жизнь зря, что все богатство, которое он нажил, ему не принадлежит, что в молодости он не искал духовного учителя и не практиковал Дхарму. А сейчас он не знал, что практиковать, и стал слишком стар. И тогда у него появился первый уровень отречения в сансаре, понимание ее безполезности. Когда он это почувствовал, духовный учитель очень обрадовался и сразу же пришел к нему. Он явился в виде обычного монаха, постучавшись в дверь с просьбой о подаянии. Открыв дверь, старик в силу кармической связи сразу понял, что перед ним человек необычайный. И, заплакав, сказал: «Почему ты не пришел раньше. Сейчас у меня ничего нет. Мне нечего дать тебе». Монах ответил: «Раньше было неподходящее время. Но сейчас оно пришло. Поэтому ты можешь подарить мне все, что угодно». Тогда старик отдал наставнику свою еду. Приняв пищу, наставник спросил: «Ну, как твои дела? Счастлив ли ты?» «Я очень несчастлив», — ответил человек. «Очень несчастлив?» — переспросил учитель. «Конечно». Учитель сказал: «Если хочешь быть счастливым, надо знать, как создать причины для этого. И ты должен создать их. Без этого счастье останется только в мыслях. Если бы счастье приходило только из желания обрести счастье, все были бы счастливы». Тогда старик, совершив поклон, сказал: «Научи меня, пожалуйста, как стать счастливым. Как создать причину для счастья». И монах дал учение. Он подробно объяснил его, сказав: «Теперь практикуй», — и ушел. Шесть или семь месяцев он не приходил, затем, вернувшись, дал новые наставления. И, поскольку у старика были очень сильные благие кармические отпечатки из прошлой жизни, он прогрессировал с каждым днем. В один прекрасный день учитель увидел, что его реализация стала очень высокой, и наставник сказал: «Я всегда хотел тебе помочь, но ты был настолько погружен в мирскую жизнь, что помощь была бы бесполезной. И только, когда ты развил небольшой уровень отречения, увидев тщетность сансары, я смог прийти и помочь тебе. На самом деле мы были связаны на протяжении многих рождений, и я все время стремился помочь тебе в этой жизни. Но ты просто был не готов». И тогда в человеке возникла еще более сильная вера в учителя.