Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги

Итак, сделайте преданность Гуру своей коренной практикой. Я не буду вас бить и ругать— мне это не нравится. Однако иногда я буду вас критиковать косвенно, и вы должны понимать мои намеки. Вам следует научиться читать между строк. Если я что-то скажу, повернувшись лицом на восток, на западе меня должны понять. Если же мне придется указывать на запад пальцем, значит, вы глупы. (Смех). Времена изменились, и ситуация также изменилась. Метод общения Марпы с Миларепой в наши дни просто не сработает. Итак, если я ругаю кого-то на востоке, то запад это должен принять и на свой счет. Самое главное — соотносить свое поведение с законом кармы. Живите в соответствии с законом кармы, и никто вас ругать не будет. В наши дни у людей другая психология, другой менталитет. Если я скажу вам чего-то не делать, вам захочется поступить наоборот, что приведет к трудностям в практике. Наш ум слишком привык к таким понятиям, как «право» и «свобода», поэтому если я буду слишком строг с вами, вы будете внешне мне повиноваться, но в глубине души останетесь недовольны, считая, что вольны поступать, как вам хочется. Лучше всего, когда духовный наставник оставляет ученикам право выбора. Вы сами принимаете решение, а я просто сообщаю вам, какие последствия ожидают вас в том или ином случае. Мелкие ошибки я вам прощу, однако если вы перейдете границы допустимого, то я начну ругать кого-то на востоке, а вы должны понять, что это относится к вам.

У вас есть право и выбор, вы можете просто анализировать возникающие в вашей жизни ситуации. Важно быть добрым и сохранять правильную мотивацию. Выполняйте рекомендации духовного наставника и не воспринимайте их как наказание. Вы должны следовать его советам с готовностью и радостью. Не делайте того, что духовный наставник вам не рекомендует. Это как раз и есть практика преданности Гуру. Настоящему духовному наставнику нравится, когда вы делаете что-то хорошее и полезное для других. А не нравятся ему ваше себялюбие, эгоизм и критика в адрес окружающих. Итак, основа практики преданности Гуру — это вера в учителя и следование его советам, а также совершение позитивных действий и воздержание от негативных.

Вернемся к тексту. До того, как произнести слова обращения к духовному наставнику, вы, развив сильное чувство преданности, читаете Мигцэма и выполняете визуализацию с белыми, красными и синими лучами, которые входят в вас, очищают и благословляют. До чтения Мигцэма вы проводите аналитическую медитацию — либо в кратком варианте, либо в расширенном. После Мигцэма вы взываете к духовному наставнику, являющемуся воплощением всех будд и боддхисаттв. Сначала вы обращаетесь к нему как к держателю чистых обетов. Его качеством является то, что он обладает океаном безупречной, чистой нравственности. Кроме того, он владеет сокровищницей с драгоценностями, которую он получил, слушая учение. В данном случае вы обращаетесь к своему духовному наставнику, представляя его в обличий полностью посвященного монаха, подобном облику Его Святейшества Далай-ламы. Во время произнесения слов «К тебе обращаюсь!» визуализируйте, что из сердца духовного наставника исходит желтый свет и благословляет вас. Визуализировать получение благословения очень важно, так как, если этого не делать, вы его не получите.

Здесь возникает повод для логического диспута. Зачем живым существам просить благословения Будды? Будда обладает великим состраданием, он и так ежесекундно дарует всем свое благословение, просят его об этом или нет. Если вы не знаете правильного ответа на этот вопрос, то можете решить, что не нужно просить никаких благословений, достаточно просто расслабиться. Это ошибка, свидетельствующая об отсутствии понимания того, как работает данный тонкий механизм. Возьмем, к примеру, солнце: оно светит для всех одинаково, и у него нет цели отразиться в одном пруду и не отразиться в другом. Однако почему-то в одном пруду его свет отражается, а в другом нет. Если я буду всем раздавать нектар, а вы подставите перевернутую чашу, то нектара вам не достанется. Его получат лишь те, кто правильно подставит чашу. Аналогично духовный наставник и Будда стремятся одарить благословением всех живых существ, но получат его только те, кто сумеет правильно подставить чашу своего ума. Моля о благословении и делая правильную визуализацию, вы увеличиваете свои шансы на получение благословения, и оно становится сильнее. Вы поняли, как действует этот механизм? Тогда переходим к следующему пункту.

(44) Ты наделен десятью качествами истинного проводника, наставляющего на пути Татхагат, Владыка Учения, воплощение всех Победоносных, О Гуру Махаяны, к Тебе обращаюсь!

Второе обращение — это обращение к духовному наставнику с памятованием о присущих ему десяти особых качествах практики Махаяны. Что это за качества? Первое качество— это укрощенный ум, являющийся результатом практики нравственности. Благодаря практике нравственности ум духовного наставника никогда не отклоняется в ложном направлении, он всегда направлен на добродетель. Второе качество — это ум, умиротворенный посредством практики концентрации, или шаматхи. Благодаря шаматхе ум духовного наставника способен пребывать на избранном объекте в течение неограниченного количества времени. Кроме того, его ум очень ясен и обладает способностью к ясновидению. Третье качество — это умиротворенность ума, достигнутая с помощью мудрости. В данном случае под «мудростью» понимается мудрость, постигающая пустоту, полностью устраняющая все омрачения. Четвертое качество— великое сострадание, то есть, постоянная готовность приносить благо ученикам и неутомимость в даровании учения, когда в нем нуждаются живые существа. Кроме того, учитель должен обладать красноречием в разъяснении учения и иметь хорошее понимание того, чему он учит...

Это основные качества духовного наставника, не буду перечислять все десять. Самые важные из десяти качеств первые три, а также великое сострадание, глубокие познания и реализация учения на практике. Один из мастеров Кадампы говорил: «Мой наставник не являет мне все десять качеств, но он являет мне великое сострадание, и этого достаточно». Духовный наставник может обладать всеми десятью качествами, но проявлять только одно — великое сострадание. Очень важно иметь духовного наставника, обладающего великим состраданием, так как это значит, что он заботится о вас больше, чем о себе. Если он ругает вас, то делает это ради вашей же пользы. Сердиться на него — это создавать тяжелую негативную карму, так как духовный наставник печется только о вашем благе. Итак, реализация десяти качеств Махаяны — это величайшее достижение. Я не могу утверждать, что все духовные наставники ими обладают, но большинство обладает точно. Если же духовный наставник не обладает десятью качествами, то он стремится в себе их развить, так как одних теоретических знаний недостаточно для того, чтобы считаться квалифицированным духовным наставником.