Геше Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро

Такое часто бывает с нами — такое ошибочное поведение свойственно людям в повседневной жизни. Но виноват в этом не сам человек, а его омрачённый ум, заставляющий его совершать подобные негативные действия — ведь эти действия непроизвольны и неуправляемы. Мы должны испытывать сострадание к человеку, который так себя ведёт, а не считать его исчадием зла, ибо он в этот момент страдает от умственных омрачений. Между тем люди, подобные описанной нами себялюбивой, эгоцентричной девушке, не воспринимают это как болезнь. Как и эта девушка, они не думают, что эгоцентризм — худшая из всех болезней, они считают его своим лучшим другом. И поэтому «химическое» вещество себялюбия, соединившись с каким-либо другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. Что это за продукты? Это зависть, гнев, депрессия, горе и т.д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие, или эгоцентризм, здесь — основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть некоторые знания по химии. Вообще в буддизме не принят такой стиль обучения. Я, так сказать, апробирую этот новый стиль. Но само учение остаётся при этом тем же самым. Материал буддизма остаётся неизменным, но я даю его вам в форме, подходящей для вас, потому что вы все изучали различные науки, все изучали в школе химию, физику, математику, географию и т.д.

Таким образом, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из этого себялюбия, а все положительные качества ума рождаются из заботы о других. Даже если вы не помните, каковы все те положительные качества, которые необходимо развивать в себе, то во время затворничества просто культивируйте состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе, и старайтесь удержать этот настрой. И тогда все остальные положительные качества будут возникать у вас сами собой. Поэтому перед ретритом скажите себе: «Я не буду выходить за пределы ума, заботящегося о других. Никогда не позволю себялюбию завладеть моим умом, никогда не позволю себе вообразить, что я великий йогин, что я занимаюсь медитацией и через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками, я медленно спущусь к толпе встречающих, и все кинутся ко мне с просьбой о благословении, и я буду благословлять всех... кроме Бориса» (Смех).

Такое отношение к затворничеству и ожидаемым результатам — неправильное. При таком настрое ваше затворничество станет бесполезным. Вы проведёте затворничество в Курумкане в течение одного или двух месяцев, а потом вернетесь в свой город таким же, как прежде, или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. У вас даже глаза станут больше, шире — чтобы показать людям, что вы уже Йогин. Вы будете говорить знакомым: «Я вижу твою ауру». (Смех.) А увидев, что люди спешат на работу, вы скажете: «Эти глупые сансарические люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы».

Это опасно. Это — не затворничество. Если после затворничества вы ведёте себя подобным образом, то можно считать, что вы и не были в затворничестве. Человек, который работает, не имея времени на затворничество, гораздо лучше, чем вы. Он трудится, и благодаря его труду многие люди получают еду. Там, в затворничестве, вы получали пищу лишь благодаря тому, что он работал. Мудрый человек, когда он выходит из затворничества, ведёт себя по-другому: так как его ум в течение этого времени был неотделим от заботы о других и он постоянно тренировал своё сознание, привыкая к такому мышлению, то теперь у него непроизвольно проявляется забота о других. Он спокоен и скромен во всём и не стремится показать всем, какой он необычный. Наоборот, он хочет помочь другим. Когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознаёт: «Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества. Они очень добры, и если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же в следующей жизни я достигну высоких совершенств, с тем, чтобы постоянно помогать им нектаром Дхармы». Если у вас после затворничества непроизвольно возникают такие мысли, если вы не заставляете себя думать так, а это получается само собой, спонтанно, то это признак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.

Допустим, завершив своё затворничество, вы приходите к кому-то в гости. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно провели затворничество, то никогда не скажете им, что смотреть телевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не даёт настоящего счастья и т.п. Наоборот, вы будете смотреть вместе с хозяевами интересную для них передачу — чтобы порадовать их.

Внутренне вы осознаёте, что здесь не к чему привязываться. Вы ведёте себя, как воспитатель в детском саду. Для того чтобы научить чему-либо маленьких детей, чтобы помочь им в развитии, взрослые люди поступают, как дети: играют с ними в их игры, в куклы и песочные домики, хотя им самим эти детские игры не интересны. Но ради пользы этих маленьких детей воспитательница сама ведёт себя, как ребёнок. Мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том, о сём, а затем потихоньку можете подвести их к разговору о Дхарме, заинтересовав их, например, словами: «То, о чём говорят авторы передачи, очень интересно, но есть вещи гораздо более интересные». И когда ваши знакомые заинтересуются, что это за вещи, вы предложите им досмотреть телевизор: «Я расскажу вам об этих вещах, когда закончится передача». Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Пожалуйста, расскажи нам». И тогда вы сможете дать им советы, связанные с Дхармой. Таким образом, вы сможете приносить пользу другим людям.

Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете свой ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда вы находитесь в обществе, вне затворничества, то помогаете другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если вы умрёте, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: «Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс практиковать в затворничестве, немного усмирить свой ум, и у меня была возможность немного помочь другим. Рождение кончается смертью. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-нибудь умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!» И затем вы думаете: «Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня. Самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где мне получить рождение в следующий раз. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной! Я знаю, что вы неизменно находитесь рядом с теми, кто сильно верит в вас. Я знаю, что вы со мной. Помогите мне родиться там, где живые существа больше всего нуждаются в моей помощи! Пусть в новой жизни у меня будет больше способностей и возможностей помочь большему количеству живых существ, а также заниматься собственным духовным ростом. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне только в этом, больше я ни в чём не нуждаюсь!» Молитесь в этот момент Трём Драгоценностям без какой-либо корысти или эгоизма. Если вы уйдёте из этой жизни в таком состоянии ума, то — я могу сказать вам с полной уверенностью — вы получите очень хорошее перерождение. Даже если вы при этом не будете просить о рождении в Чистой земле, вы именно там и родитесь. И наоборот, если вы умираете с неправильным настроем ума, с эгоизмом, и думаете в момент смерти: «Смерть — не проблема для меня. Я знаю практику пхова. Я — йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую землю, подальше от этих земных страданий. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!» — и будете говорить: «ХИК, ХИК!» — ничего не получится. (Смех.)