Геше Джампа Тинлей - Нектар дхармы

В будущем вы можете проводить голодное затворничество в течение одного, или двух, трех дней. Постарайтесь один день в полнолуние не принимать пищу, занимаясь медитацией. Особенно те люди, которые страдают полнотой, это очень полезно для вас. Но людям со слабым здоровьем не надо впадать в крайности. Очень важно сохранять равновесие. Не надо принимать слишком много пищи, но и не надо впадать в другую крайность – перестать принимать пищу вообще. Ежедневно принимайте пищу два раза, мясо можно позволять себе через два или три дня. Особенно в благоприятные дни по лунному календарю, в полнолуние– в пятнадцатый, восьмой и тридцатый лунные дни – постарайтесь не принимать мясо. Сегодня после обеда у нас проводится мероприятие, затем вечером мы сделаем подношение Цог. У всех должен быть текст Гуру-пуджи. А теперь – посвящение добродетелей.

16 августа, 10 час.

Я рад вас видеть снова. Сегодня мы начнем готовиться к затворничеству. Когда мы собираемся заняться духовной практикой в уединении, очень важно хорошо подготовиться, то есть приспособить свои тело и ум к месту, где мы хотим уйти в затворничество. В нашей традиции нет такого, чтобы, приехав, сразу начинать интенсивную практику медитации – это не очень умелый подход. Сначала в течение нескольких дней попытайтесь расслабить ум, сделать его более спокойным, умиротворенным. Не позволяйте своему уму думать отрицательно и одновременно попытайтесь расслабить его. Иногда для того, чтобы не позволить негативному состоянию ума проявиться, некоторые люди начинают сдерживать себя, принуждать себя к этому. Это не очень умелый подход. Почему? Потому что в течение некоторого времени – нескольких дней, месяца, или даже двух или трёх месяцев человек будет хорошим, будет проявлять положительные стороны своего ума, но затем после этого, из-за насильственного подавления негативных эмоций произойдет как бы взрыв, и ум у него станет ещё более странным. Поэтому такой способ считается не очень-то умелым способом тренировки ума. Никогда не впадайте в крайности. Для тренировки своего ума вы должны быть очень умелыми. Если не суметь искусно подойти к этому, то в течение некоторого времени – пяти месяцев или даже двух-трёх лет – вы можете стать очень положительным человеком. Все будут думать, что вы Бодхисаттва. Вы даже будете поступать как Бодхисаттва, например, будете отдавать всё, но внутри, в сердце ничего не изменится, механизм работы ума останется прежним. Внешне человек выглядит как очень духовный, а затем, когда проходит какое-то время, возникают сомнения, в уме появляются различные отрицательные мысли. Он начинает думать: «Правильный ли путь я выбрал? Ведь став духовным практиком, я потерял всё, у меня теперь ничего нет! Может быть, этот путь неверный?!» Это происходит, когда вы с очень большими ожиданиями, надеждой начинаете заниматься духовной практикой, а результата не видите. Затем такой человек впадает в отчаяние, у него возникают гнев, сомнения, и он начинает обвинять других. Всё это происходит из-за неумелой тренировки. Мой Духовный Учитель говорил мне: «Люди, не умеющие бежать на марафонские дистанции, с самого начала бегут очень быстро, затем полностью выдыхаются. Мы должны практиковать как умелый марафонец». И в жизни такие люди всегда начинают очень много дел, начинают различные проекты и ни один из них не заканчивают. Это всё– неумелые действия. Вы должны как хороший марафонец – в начале дистанции бежать медленно. А более умелый марафонец даже не бежит в начале дистанции. Сначала он должен хорошо знать – куда бежать, в каком направлении и зачем бежать? Когда он удостоверится в том, куда бежать, в каком направлении и как бежать, зачем бежать – тогда он и стартует. И бежит медленно, уверенно, потихонечку, но добегает до конца дистанции. Такой человек исполнит то, что начал, и будет иметь успех. Иначе ведут себя эмоциональные люди. Когда им кто-то говорит: «Беги!» - они тут же начинают бежать, не зная толком, куда. Такой человек бежит, бежит, потом спохватывается: «Куда же мне бежать, и зачем я, собственно, бегу?» И это ошибка. Поэтому в течение шести лет я вас учил: зачем бежать, куда бежать и как бежать. Теперь для вас настало время наконец-то попытаться побежать. Но не бегите слишком быстро, бегите медленно, точно зная цель. И не бегите слишком медленно – некоторые из моих учеников слишком медлительны. Это другая крайность. И также неправильно, когда некоторые из моих учеников пытаются бежать очень быстро. Мои ленивые ученики, когда я говорю, что не надо бежать слишком быстро, вообще перестают бежать, пешком идут. Но этого я не им говорю. Я обращаюсь к тем людям, которые пытаются бежать слишком быстро, как Борис. Но когда я говорю, что не надо бежать быстро, Борис вообще перестаёт бежать, даже перестаёт идти. Когда я советую расслабиться, он начинает активно расслабляться. Теперь он уже достаточно расслабился. Если вы такой человек, как Борис, то настало для вас время, когда можно уже бежать! К некоторым ученикам я должен подходить строже, они должны более интенсивно заниматься и более строгой практикой. Некоторым ученикам я порекомендовал бы не быть такими строгими по отношению к своей практике. А для того, чтобы я мог напрямую об этом вам сказать, у вас должна быть преданность Учителю, и тогда я могу вам об этом говорить, могу помочь. А если ваша преданность детская, то мне лучше не говорить вам ничего. Для того чтобы принести вам пользу, лучше быть строже с вами – как Марпа был строг с Миларепой, как Тилопа поступал с Наропой. Но я боюсь поступать с вами так, потому что вы можете перестать уважать своего Учителя из-за того, что он критикует вас, и этим самым вы создадите себе очень тяжёлую негативную карму.

Настоящая духовная практика должна начинаться с непоколебимой преданности Духовному Наставнику. Преданность ваша должна быть такой, что даже если Учитель отрезает вам руку, у вас не должно возникать сомнений. Вы должны знать, что для этого есть какая-то причина. Если ваш Учитель выгоняет вас вон отсюда, то даже тогда вы не должны терять свою преданность Учителю. Вы должны знать, что для этого есть какая-то причина. «Это он говорит для моей же пользы!», – должны думать вы. На самом деле истинный Духовный Наставник – всё, что ни делает, делает на пользу своим ученикам. В традиции Гелугпа преданность Учителю занимает очень важное место. Если кто-то теряет преданность Учителю и нарушает обет преданности Учителю, то даже если он построит монастырь, люди не пойдут туда. Один из самых тяжёлых кармических проступков – нарушение преданности Учителю. Поэтому вначале вам необходимо исследовать своего Учителя – кто он такой, какие у него качества. Не надо принимать его сразу же как своего Учителя. Но, однажды приняв его как своего Учителя, – жизнь за жизнью держитесь за него как за Духовного Наставника. Даже если он не Будда, через него вы получите благословение всех Будд. Это очень важно знать, поэтому я и говорю об этом. Для меня нет никакой разницы – принимаете вы меня в качестве Учителя или нет. Честно говоря, если вы не примете меня в качестве Учителя, для меня это будет очень хорошо. Тогда бы я сразу же ушел в уединённое место. Моё место в горах. Я спустился с гор и ушел бы в горы в совсем неизвестное, изолированное место. Потому что для дикого зверя самое лучшее место, в котором он может находиться – это дикое место. Но так как в течение шести лет я давал вам Учение, установилась очень сильная кармическая связь с вами, моими учениками. Я вижу вашу преданность, и только это держит меня здесь. Очень важно иметь преданность, потому что это приносит вам пользу. Но не беспокойтесь, я никогда не буду использовать вас. Для себя, ради собственной цели я ни одного слова вам не скажу. Но ради вашей пользы, в будущем, я, возможно, буду ругать вас, если увижу, что ваша преданность становится всё сильнее и сильнее. А если ваша преданность является детской преданностью, то я буду разговаривать с вами, как с детьми.