Геше Джампа Тинлей - Карма. Закон причины и следствия

Даже если бы вы стали с детства расти ввысь, но поскольку вы не обуздали свой собственный ум, с ним невозможно достигнуть внутреннего покоя, покоя ума, подлинного счастья. [Его сто процентов нет.] Если вы не обуздали свой собственный ум, сколько бы у вас не было богатства, собственности, вы не будете счастливы, это невозможно. И если вы не обуздали свой ум, куда бы вы ни уехали, в какой бы стране вы не жили, невозможно испытать счастье. Вы иногда думаете, что «я поеду туда-то, там лучше, там хорошо», приезжаете туда, а там нет радости. Тогда вы едете назад или куда-то в другое место — опять нет радости. В этот момент вы должны сказать себе: «Это не вина этих мест, нет ничего неправильного в этих местах». Прежде всего, что-то неправильно в вашем собственном уме. И когда вам приготовят самую вкусную, самую дорогую пищу, а у вас что-то не так, что-то вам не нравится, — вы должны сказать себе: «Это не вина пищи, в ней нет ничего неправильного, а вот здесь неправильно функционирует, в моем уме. Поэтому я воспринимаю так».

[Когда жена вам готовит, вам кажется что то не так, это не так, жена вам говорит: «Моя еда нормальная, твой ум ненормальный». Смех.)]

Что бы вам муж ни купил, норковую шубу, к примеру, а вам опять не нравится (она коротковата, она длинновата, рукава длинные, рукава короткие и т. д.), муж должен сказать жене в этот момент: «Шуба-то нормальная, ненормально у тебя здесь». (Смех.) Если ум обуздан, какую бы вы еду ни ели, все будет иметь великолепный вкус, это стопроцентная гарантия. Буддийская теория гласит, что если ум чист, что бы вы ни ели, все будет иметь великолепный вкус. Современная квантовая физика близко подходит к буддийскому воззрению в том, что объективно невозможно сказать о том, что это есть вкусно или невкусно, все зависит от субъективного ума, воспринимающего этот объект. Я расскажу вам одну историю.

Однажды Будду пригласили в одну семью, хозяин которой хотел посмеяться над Буддой. Зная, что он такой великий человек, хозяин хотел поставить его в смешное положение и приготовил пищу с омерзительным вкусом. Он поднес эту пищу Будде, чтобы посмотреть, как тот отреагирует. И Будда ел эту пищу как нормальную. Когда пищи осталось немного, Ананда, его помощник, взял один кусочек попробовать и не смог съесть его, выплюнул, потому что у пищи был невозможный вкус. И Ананда спросил у Будды: «Как вы можете принимать такую пищу с ужасным вкусом?» — «Нет, — сказал Будда, — для меня это очень вкусная еда». — «Поверить не могу, — сказал Ананда, — я попробовал ее: абсолютно омерзительный вкус!» Тогда Будда сказал: «Хорошо. Попробуй так, как эту еду япробую», — и он взял кусочек пищи со своего языка и дал Ананде. И когда Ананда попробовал ту же самую пищу, только с языка Будды, — ему показалось, что это настолько вкусная еда, какой он никогда в жизни не пробовал. И Ананда удивился: «Почему так? Ведь такого вкуса совсем не может быть!» Тогда Будда сказал: «Когда ум твой чист, все, что ты переживаешь, все, что ты пробуешь, все, что ты видишь, — все будет чистым и совершенным».

Как же мы поступаем? С безначального времени до сегодняшнего дня у нас лица грязные (на лицах грязь), и мы всматриваемся в тысячи зеркал и видим в них тысячи грязных отражений. И нам не нравится тысяча этих грязных отражений. Мы день и ночь пытаемся оттереть эту грязь, но при этом мы оттираем зеркала, отражения в зеркалах. Большинство людей все время чистит отражения лиц, никогда не задумываясь о своем собственном лице — о том, как бы почистить своелицо. Конечно, когда вы стираете пыль со стекла зеркала, изображение становится четче, но вы не сможете так вычистить свое собственное отражение. А когда вы вычистите свое лицо, сотрете грязь с него, в тысяче зеркал вы увидите чистое отражение.

Что есть буддийская практика? Буддийская практика есть очищение своего собственного ума. Обуздание, успокоение, умиротворение, — что бы вы ни говорили, это все значит очищать свой собственный ум. И когда ум чист, то где бы вы ни находились, это место для вас будет чистой землей.

Однажды в Тибете у Панчен-ламы спросили: «Где же все-таки находится чистая земля? Вот люди все время говорят о «чистых землях», пожалуйста, скажите мне, где эта чистая земля?» И тогда Панчен-лама сказал: «Коллективная чистая земля, где много людей собирается, может находиться на очень далеком расстоянии, где-то далеко; но твоя собственная чистая земля, когда ты очистишь свой ум, — там, где ты будешь находиться, это будет твоей чистой землей».

[Если мой ум очень чистый, <���…> мне не жарко, не холодно, всегда светло.]

Если ум Геше-ла будет абсолютно чистым, то он будет видеть все здесь в чистом, совершенном виде, и одновременно он будет видеть несовершенство. Почему? Потому что он будет видеть это с вашей стороны, как вы видите. Ваше грязное видение Геше-ла будет видеть через вас, хотя сам все будет видеть в совершенном виде. Поэтому очищение ума, сознания имеет очень большую роль. Для того чтобы очищать свой ум, вы должны знать, чтоочищать, какочищать. Это очень важно. Буддийская практика — это не значит сесть в позу медитации, читать мантры, не спать самому, не давать спать другим, вашим соседям, читать громко. (Смех.) Это не буддийская практика. Вы можете увидеть, является ли ваша собственная практика именно буддийской практикой, если вы увидите, действительно ли она способствует очищению вашего ума. Если да, то это — буддийская практика. Если вы почувствуете, что даже какое-то очень маленькое ощущение наступило в вашем уме, что-то стало лучше, каким вы были год назад и насколько спокойны или нет вы сейчас, — значит, это имеет отношение к буддийской практике. Тогда ваша практика дает вам какой-то результат. После того, как вы узнаете, как и что очищать, и направите свою практику именно на это (не надо делать слишком много практик, которые абсолютно не направлены на очищение ума), [Я не хочу, чтобы вы делали слишком много практик, не надо. Я хочу, чтобы у вас был чистый ум, хорошо? Каждый из нас может чуть-чуть очистить свой ум. Самое главное, чтобы вы стали добрым, хорошим человеком. Я не хочу, чтобы вы были буддийским фанатиком. Я хочу, чтобы вы были добрым человеком, чтобы ваш ум стал чистым. Когда у одного человека ум чистый, он может помочь другому человеку. Второй скажет: «Как так, мой ум не чистый». Он немножко подумает («так должно быть, а так не должно быть»), и его ум станет чуть чище. У ваших друзей тоже будут такие мысли, и их ум станет чуть более чистым. Потом они помогут другим.]

Сначала я хочу сказать вам, что необходимо очищать. В нашем уме, нашем сознании есть три типа препятствий, затемнений. Эти препятствия не позволяют нам реализовать возможности, потенции нашего собственного ума. Первый тип этих препятствий — это отрицательные (или неблагие)кармические отпечатки, которые являются прямой причиной наших страданий. Все наши страдания, если вы исследуете их, возникают из-за этих препятствий. А эти отрицательные кармические отпечатки возникают из второго вида препятствий, которые называются омрачения ума(клеши). Эти омрачения тоже в свою очередь откладывают отпечаток в нашем сознании, который в свою очередь становится препятствием к всеведению. Этот отпечаток от омрачений — третий вид препятствий. Вы должны понимать, что с помощью буддийской практики вы не должны создавать новые качества ума. Что-то новое в себе создавать не надо. Буддийская практика — это не значит создание какой-то ракеты (когда вы создаете, вытачиваете, соединяете какие-то механизмы и т. д., наливаете туда топливо, потом включаете и — взлетаете).