Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету

Почему так легко вспыхивает в нас зависть, ненависть и очень медленно формируются любовь, сострадание к другим людям? Отчего это проистекает? Причина заключается в том, что у нас неправильное представление о самих себе, о нашем «эго», «Я», о нашей сущности. У нас нет правильного самоосознания. Именно неправильное понимание своего «я» ведет к формированию в сознании отрицательных качеств - таких, как злоба, зависть и т.д.

Так как мы не знаем себя и свое «эго», не знаем свою зависимость от остальных людей и от окружающего мира, то и возникают в нас зависть, ревность, гнев и т.п. Если вас спросить, кто вы есть, вы ответите: «Я - это мое тело» Когда вы сидите, то думаете: «Я сижу», когда идете, то: «Я иду». Иногда вы отождествляете свое «Я» («эго», «самость») с умом, сознанием, например, когда говорите: «Я думаю». Но иногда вам представляется, что ваше «я» - это нечто, находящееся где-то вне, существующее само по себе, отдельно от вашего ума и вашей плоти. Говоря: «Мое тело», «Мой разум», вы как будто разделяете свое «Я» и тело, свое «Я» и ум, как будто ваше «Я» существует где-то вне вашего тела и вашего ума. Это - неправильные представления.

Если «Я» тождественно телу, то значит, я не могу думать, а если «Я» тождественно уму, то я не могут ходить, а вы не можете меня видеть. Анализируя таким образом, можно прийти к выводу, что «Я» не есть только мой ум, сознание, и в то же время «Я» не есть что-то отдельное от моего тела. Буддизм учит, что «Я» есть нечто, связанное с телом и сознанием. «Я» не есть что-то одно из двух - тело или сознание, - это нечто совокупное. Если вы поймете эти вещи, то будете стремиться к тому, чтобы освободиться от Неведения. С исчезновением Неведения уходят и плохие мысли, нехорошие эмоции. А если нет отрицательных чувств и мыслей, то сознание становится чистым, как вода, - если находится в спокойном состоянии, то становится чистой. Если воду побеспокоить, она становится снова грязной. Если вы перестанете завидовать, ревновать и др., то ваше сознание будет оставаться чистым.

Все зло - от нашего «Я», от «Я хочу», «Я желаю». Чтобы уменьшить наше «Я», нужно понимать, что такое - «Я». Если не понимать этого, то «Я» будет громадным и негативные деяния будут множиться, а вы будете причинять больше вреда людям.

В буддизме существует обширная теория относительно «Я». Чтобы понимать, что есть «Я», нужно размышлять о взаимозависимости всех вещей. Понятие «Я» сопряжено с теорией Пустотности. Учение о Пустотности чрезвычайно важно для буддизма. Чтобы понять Пустотность, нужно тщательно изучить буддийскую теорию, после этого медитировать. И во время медитации ваше «Я», «эго» будет понемногу уменьшаться. Освобождаясь от диктатуры «Я», сознание станет постепенно очищаться. Существуют разные уровни медитации, и вы, все более совершенствуясь в медитации, постепенно освобождаетесь от отрицательных эмоций - аффектов, - и, наконец, они полностью оставляют вас - злость, зависть, ревность и др. Так вы достигаете состояния просветления: ваш ум становится чистым, и вы приобретаете такие ценные качества, как сострадание, любовь, забота об окружающих.

Это состояние просветленности мы называем состоянием Будды. И вы должны сами воспитать в себе это состояние, а не ждать его откуда-то извне, от Бога. Каждый человек, который исповедует буддизм, может достичь состояния Будды: как любая грязная вода может отстояться и стать чистой, так и человек - в спокойном состоянии его сознание не содержит злобы, ненависти, ревности или других отрицательных чувств.

С помощью медитации отрицательный комплекс эмоций и мыслей может быть устранен. Буддийское учение дает метод трансформации отрицательного психоэмоционального состояния в позитивное. Собственно говоря, это два метода - Сутра и Тантра 3. Сутра является надежным средством трансформации вашего сознания в чистый разум, но требует времени. Тантра может очень быстро эффективно преобразовать ваше сознание в сознание Будды, но без знания Сутр вы не можете практиковать Тантру. В Тантре существуют четыре разновидности йоги. Маха Аннутара Йога-Тантра - высшая из них. В тибетском буддизме мы сохранили Сутру, с одной стороны, и глубокую практику Тантры, в особенности Маха Аннутара Йога-Тантру, - с другой стороны. Мы не только сумели сохранить понимание их сущности, но и медитируем, активно используя Сутру и Тантру.

Я медитировал в горах три года. Мои друзья тоже занимаются Сутрой и Тантрой. Некоторые из них развили уже выдающиеся ментальные способности. Если вы будет заниматься постоянно, то наступит день, когда вы очень хорошо проявите эти способности. Не думайте, что современному человеку очень трудно заниматься медитацией. Люди медитируют и сегодня. Одна американка, занимаясь медитацией, прошла уже семь ступеней медитативной практики. Но если американцы могут достигнуть седьмой ступени, то почему этого не могут буряты, у которых буддизм сидит в крови? Буряты должны очень остро чувствовать: «Мы буддисты», - и практиковать буддизм.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:

1. Как вы относитесь к дзен-буддизму?

- Дзен-буддизм - это сложная теория, если говорить об оригинальном учении, а не о современных школах. Аутентичный дзен-буддизм есть тантризм. Без Сутры, как я уже говорил, невозможно практиковать Тантру. Основой практикования Тантры является Сутра. Практика дзен-буддизма - это как бы крыша, то есть это очень высокий уровень практики буддизма, как и махамудра 4дзогчен 5. Но вы понимаете, что одна крыша без стен не держится. Когда построены фундамент, стены, крыша - это хорошо. Отдельно, сами по себе они не имеют пользы. Еще один пример: если вы находитесь в очень слабом физическом и ментальном состоянии, то чрезмерная доза сильнодействующего лекарства может принести вам вред. Надо начинать со слабых доз, понемногу.

2. Как вы относитесь к Намхаю Норбу Ринпоче?

- Я знаю его. Некоторые говорят о нем, что он происходит из школы ньингма, иные утверждают, что он немного практикует шаманизм. Об этом мне точно ничего не известно. Я знаю, что он проповедует дзогчен. Это - очень высокая ступень, как махамудра. Я сам занимался дзогченом. Это - очень сложно и трудно. Что касается обучения, то нужно иметь очень хорошую основу, для того, чтобы воспринять дзогчен. И обучать можно только небольшое количество учеников. А давая дзогчен большой аудитории, можно нанести только вред, потому что это очень тонкое учение.

Лама Цзонхава 6изучал три разновидности буддизма и на их основе создал школу гелугпа, которая опирается на Сутру и Тантру. Он написал канонический текст махамудры, который напоминает дзогчен, но он дается только немногим посвященным.

Каждое учение должно даваться в соответствии с уровнем подготовки слушателей. Существуют разные ступени учения, и наставления должны даваться на том уровне, которому соответствует подготовка слушателей.