Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету

Если бы вы попали в другую страну, ничего не зная о ней, то, конечно, испытали бы большой шок от этого. Когда вы умираете, то оказываетесь в момент смерти совсем одни в совершенно незнакомом месте и, возможно, почувствуете от этого большое огорчение, к тому же вы ничего не можете взять с собой, все ваши друзья, вещи остаются. Страдания человека в момент смерти гораздо сильнее, чем, например, страдания, которые испытывает человек зимой в Бурятии, пусть даже при минус сорока. Ведь от мороза можно спастись, подготовившись к зиме. Однако и к смерти можно подготовиться, чтобы не застали врасплох разочарование и горечь, когда придет ее время.

Теперь о пятом типе страданий. Это страдания от невозможности получить желаемое. В этой жизни мы имеем очень много желаний, и у нас много привязанностей. Не получая желаемое, люди испытывают боль. Вы об этом хорошо знаете.

Шестой тип страданий - это страдания от разлуки с тем, что (кого) вы любите. Например, у вас была хорошая машина, а сегодня ее кто-то украл, и у вас от этого большое горе. Смерть ваших близких - это тоже страдание, относящееся к данному типу. Седьмой тип страданий - это страдания от трагедий, несчастий, которые обрушиваются на вас: например, вы ломаете ногу, болеете, то есть приходит то, чего вы не желали.

Восьмой тип страданий - это страдания от того, что вы имеете загрязненный агрегат, доставшийся в соответствии с прошлой кармой. Этот вид страданий можно сравнить с тем, как если бы вы переносили на своей спине большой груз, усыпанный шипами: все время, что вы будете нести этот груз, будете страдать, а избавившись от него, наконец, преисполнитесь радости. Все то время, что мы находимся в сансаре, это похоже на то, что мы несем груз, усыпанный шипами. Получить загрязненный агрегат - это все равно что тащить груз, усыпанный шипами. Это - Благородная Истина Страдания.

Сейчас я хотел бы объяснить, почему Будда дал прежде всегда Благородную Истину Страдания. Казалось бы, Первая Благородная Истина содержит знание о результате, а Вторая Благородная Истина - знание о причине, и логичнее, вроде бы, вначале говорить о причине, а потом - о результате, но Будда сначала говорит о результате, он дал вначале наставление об Истине Страдания, и это имеет очень глубокий смысл для практики.

Если вы не знаете, что есть страдание, что есть сансара, то не будете думать и о причинах страданий, о том, как освободиться от этого. Если кто-то болен, но не желает признать это и хотя у него серьезная болезнь, он не придает ей значения, продолжает пить водку и ходить туда-сюда, то наступит время, когда будет очень поздно для того, чтобы помочь ему. Для больного очень важно знать, чем он болен, до того, как наступит этот момент, когда будет поздно. Если он своевременно узнает свой диагноз, то станет что-нибудь предпринимать, чтобы излечиться.

Будда не давал наставление о Благородной Истине Страдания животным. Почему? Для животного очень трудно прибегнуть к лекарству, чтобы избавиться от страданий. Человеку же он дал это учение о Благородной Истине Страдания не для того, чтобы сделать его несчастливым: человек, узнав, что болен, постарается избавиться от болезни. После того, как Будда дал Истину Страдания, он дал и Истину об Источнике Страдания - о причинах страданий. После этого он дал ответ на вопрос: «Возможно ли полностью освободить наше сознание от причин страданий?». Он ответил: «Да, это возможно». И дал наставления о Благородной Истине о Прекращении Страданий. Наконец, он сказал, каким образом, методом можно избавиться от страданий - дал Благородную Истину Пути.

Сначала мы поговорим детально о Благородной Истине Источника Страданий. В некоторых странах люди не любят, когда им говорят о Благородной Истине Страдания. « Мы и так слишком страдаем, зачем нам еще знать о страданиях», - говорят они. Вы, в отличие от них, понимаете, почему мы должны думать о страдании.

Все страдания происходят из-за аффектов (клеш), - говорится в Благородной Истине об Источнике Страдания. Существует много различных видов аффектов, но их можно подразделить на три: во-первых, неведение, во-вторых, привязанность, в-третьих, злоба. Эти три типа омраченного сознания имеют три первичных цвета: синий, красный и желтый. Все другие виды заблуждений происходят от этих трех основных видов - от неведения, привязанности и злобы - и тоже имеют свои цвета, производные от этих первичных трех цветов.

Среди основных трех видов заблуждений два других - привязанность и злоба - являются производными от первого вида - неведения.

Неведение - это корень всех заблуждений. До тех пор, пока люди пребывают в Неведении, они будут испытывать привязанности и злобу, а также все остальные заблуждения, которые создают негативную карму, заставляющую все время находиться в сансаре.

Что такое Неведение? Существуют два вида Неведения. Сейчас мы углубляемся в более детальный анализ, который будет для вас полезен в будущей медитации: чем лучше вы проанализируете сейчас все это, тем большая помощь от этого будет в медитации. Если же вы, проигнорировав такой анализ, наскоро прослушаете наставления и впоследствии начнете заниматься медитацией, то это вам не поможет. Очень многие люди скользят по поверхности, тогда как настоящие сокровища находятся на глубине. Попытайтесь углубиться, чтобы достать сокровища. Теперь вам понятно, почему я не люблю давать наставления понемногу - оттуда, понемногу -отсюда, то есть «по верхушкам». Конечно, идти «по верхушкам» очень легко и интересно: в каждый момент вы можете получать что- то интересное. А когда человек углубляется, то есть опасность уснуть. Но когда человек скользит по поверхности, есть опасность взлететь. Когда вам говорят: «Сделай то, сделай это - и ты достигнешь Просветления», - то вы думаете: «О, как это легко - достигнуть Просветления!» И вы начинаете «летать», а фактически - это скольжение «по верхушкам». Когда вы говорите о чем-то в общем, то старайтесь поставить людей на землю, а когда говорите о чем-то глубоком, то, наоборот, попытайтесь поднять людей, и тогда они не будет спасть и не будут разочарованы. Когда люди разочаровываются, они как бы втаптываются в землю. А когда учителя дают слишком высокие посвящения и говорят о высоких практиках, то у людей появляется желание летать. Лучше всего просто сидеть на земле.

И потому мой учитель говорил: «Не переусердствуйте в желании практиковать. Три дня одной практики безо всякой еды - это плохой знак. Не переусердствуйте!» Духовная практика похожа на марафонский бег. Это очень длинная дистанция. Сначала нужно знать, куда, как идти. Затем медленно, но постоянно идти. Бывает и другая крайность: ваш путь покажется слишком длинным и долгим и вы можете сказать себе, что не пройдете его. В этом случае надо говорить себе: «Все мастера в начале практики была такими, как я, но они достигали через практику Просветления, Освобождения. Почему же я не могу?»