Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца

С другой стороны, что такое бодхичитта? Объектом бодхичитты является состояние просветления. Бодхичитта — это ум, созерцающий в качестве своего объекта состояние просветления. А действенным аспектом этого ума является желание принести пользу, помочь живым существам. «Ради того, чтобы помочь всем живым существам да достигну я состояния

Будды» — вот такой тип мышления и называют бодхичиттой. А это — нечто отличное от сострадания. Но бодхичитта очень сильно побуждается состраданием. Состраданием, а не эгоизмом. Если в уме в качестве его движущей силы присутствует эгоизм, то уже можно утверждать, что этот ум не является бодхичиттой.

В наши дни многие хотят достичь состояния Будды. Но в действительности это не бодхичитта, а эгоизм. Они хотят стать буддой очень быстро и без медитации. Просто расслабиться, пребывать в своем естественном состоянии ума и стать буддой. Это — эгоизм. И к тому же подобным способом стать буддой невозможно. Если бы состояние Будды было так легко достижимо, то уже было бы очень много будд вокруг. Если бы буддой можно было стать, лишь просто пребывая в своей природе, то, наверное, уже большинство тибетцев были бы буддами. В настоящий момент нашим квази-естественным состоянием являются омрачения. Когда мы просыпаемся, первая наша мысль эгоистична, а когда засыпаем, последняя мысль тоже эгоистична. Хотя это не истинная природа нашего ума, эгоизм стал настолько привычным для нас, что почти заменил собой истинную природу нашего сознания. Поэтому, когда духовные наставники советуют таким ученикам быть естественными, они радуются, говорят: «Как хорошо, что можно быть естественными», подразумевая, что им ничего не придется делать, и что из своего обычного, омраченного состояния сознания они шагнут сразу к состоянию Будды. Но Учитель говорит вовсе не об этой квази-природе сознания, с которой мы так сроднились. Он говорит о чем-то более глубоком.

Смысл тибетского слова Ченрезиг [spyan ras zigs], являющегося именем Авалокетешвары, следует понимать вот каким образом. Это аспект сострадания Будды, и когда он проявляется в форме божества, то носит имя “Авалокитешвара”. “Ченрезиг” в переводе с тибетского языка означает буквально “сострадательнозрящий”. Этот бодхисаттва из сострадания никогда не оставляет без помощи живых существ. Он постоянно смотрит на них с чувством настоящей заботы. Иными словами, это бодхисаттва «Сострадательное Око», «Сострадательнозрящий». Когда практик Дхармы обращается к нему или хотя бы произносит одно только его имя, он должен от всего сердца возносить мольбу: “Вы — Авалокитешвара! Вы с великим состраданием постоянно заботитесь обо мне. Кого же, как не Вас, мне почитать! Если не в Вас, в ком же ещё я найду Прибежище?” Подобно ребенку, ищущему прибежище у матери, мы ищем Прибежища У Авалокитешвары. С постижением смысла его имени у вас должна зародиться сильная вера в это божество. Поскольку Авалокитешвара — это аспект сострадания Будды, то он неотделим от Будды, и в тот момент,

когда Будда давал Учение, Авалокитешвара проявился в качестве ученика Будды. И он действовал тогда не как Будда, а как человек, достигший десятого уровня совершенства (бхуми) [67] бодхисаттвы. Когда Будда давал Учение, его аспекты сострадания, мудрости, силы и так далее проявлялись в виде божеств — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и так далее, ассоциируясь с теми или иными качествами Будды. И при этом божества просили Будду даровать Учение. Его Святейшество Далай-лама комментирует:

"Его называют также Локешварой [тиб. 'jig rten dbang phyug], именем , которое означает “реализованный мастер мира" [68]. В контексте Сутры Сердца Авалокитешвара проявляется в форме бодхисаттвы десятого уровня ”.[69]

В тексте этой Сутры говорится, что великое существо , бодхисаттва Авалокитешвара увидел, каким образом следует практиковать Праджня- парамиту , и он объяснил способ этой медитации. Так что Сутра Сердца — это учение, данное бодхисаттвой Авалокитешварой с благословения Будды и на основе собственного переживания Пустоты.

Вообще говоря, существует три основных вида манускриптов, которые приписываются Будде. То есть, когда говорится о Слове Будды, то принято делить Слово Будды на три категории текстов. Первый вид текстов в Слове Будды — это собственно слова Будды. Это слова, которые непосредственно были изречены Буддой. Вам интересно это? Это — полезные для вас наставления. Вам интересно лишь тогда, когда я говорю о каких-то духовных реализациях и тому подобных вещах. Тогда вам становится очень интересно. А если бы я к тому же добавил, что вы очень скоро достигните этих реализаций, то вы бы вообще возрадовались. А когда я начинаю вам говорить, что ваше положение является вообще-то довольно плачевным, и что вам нужно как-то меняться, работая над собой, то тогда ваш интерес почему-то пропадает. (Геше Тинлэй смеется.)

В Тибете говорят, что не надо уподобляться лошади. Если у лошади есть рана на спине, то того человека, который промывает эту рану, который лечит ее разными мазями, эта лошадь считает очень злым, потому что он делает ей больно. В Тибете также говорят: «Не уподобляйтесь свинье». Почему? Свинья считает своего хозяина, который откармливает и поглаживает ее, приговаривая: «Кушай, кушай, расти большая и толстая», очень добрым. Так что не будьте подобными этим двум животным. Наоборот, вы должны очень радоваться, когда Учитель напрямую критикует вас, опускает вас на землю, когда его учение задевает ваше эго. Вот тогда оно действительно приносит вам пользу. И вы должны радоваться этому. Когда доктор делает вам укол, это болезненно, но очень полезно. И вы благодарите потом врача за этот укол. Духовный наставник должен давать то учение, которое приносит пользу его ученикам, а не то, которое их интересует. Это очень важно. Духовный наставник не должен спрашивать: «Какое Учение вам интереснее всего?», а после этого выдавать только те вещи, которые ученикам интересны. Это было бы подобно тому, что врач спрашивал бы у пациента: «Ну, какое лекарство тебе интересно было бы принять? Как раз его я тебе и пропишу». И тогда капризный пациент начинает говорить: «Я слышал, сейчас новое лекарство появилось. Оно такое модное. Вот его я хочу принимать. Мне говорили, что после приема этого лекарства возникают очень сильные ощущения. Я тоже хочу испытать такие же ощущения».

В России у вас есть такого рода тяга к особым ощущениям. Часто приходится слышать, как вы говорите: «О, я был на таком-то ретрите, и у меня там были такие сильные ощущения — я весь дрожал. Это было здорово!» И таким образом, получается, что вы постоянно только и делаете, что ищете каких-то новых ощущений. Можно констатировать, что у людей в России есть болезнь ощущений. Это очень опасно. Наверное, вам также приходилось слышать, как другие делятся своим “опытом”: «Во время посвящения у меня такие необычные ощущения. Ко мне приблизилось божество, благословило меня, и после этого целых семь дней у меня в теле оставались ощущение благодати». На самом деле, это никакие не ощущения. Это просто “эго” вас морочит. Ваше “эго” очень хитрое. Когда вы получаете по-настоящему глубинное учение, как сейчас, “эго” будет вам Шептать: «Нет, тебе этого не надо. Это — слишком скучно. Поищи что- нибудь другое, более интересное, продвинутое». Ибо “эго” знает, что благодаря этому учению рано или поздно вы полностью избавитесь от него. Оно не хочет, чтобы вы получали это учение. И “эго” уводит вас в сторону от него к “ощущениям”. А “ощущения” очень радуют ваше “эго”, потому что они подпитывают его, и оно всё более растет.