Джампа Тинлей - Живая философия и медитация тибесткого буддизма

Прежде, чем приступить к серьезному изучению буддийской философии, ученикам следует признаться себе в том, что они больны. Конечно, здесь имеется в виду не физическое здоровье, а состояние ума. Действительно, если мы заглянем в глубину своего ума, то увидим, что мы страдаем от многих неправильных концепций, от различных невротических состояний и т.д. Ум — это очень сложный инструмент. В течение многих лет он постоянно подвергался атакам гнева, неведения, жадности и других негативных факторов сознания. Мы всегда завидовали тем, кто богаче и удачливее нас, презирали более слабых, чувствовали непрерывное недовольство и неудовлетворенность своей жизнью. Все это — болезни ума, а гнев, зависть и т.д. — это различные модификации “инфекции”, которую мы подхватили. Если мы признаемся себе, что ум наш заражен “инфекцией” , то учение пойдет на пользу. Мы просто будем знать, что выздоравливаем, воспринимая учение, постепенно избавляемся от негативных факторов сознания (гнева, отвращения, зависти и т.д.). Даваемое учение — средство излечения нашего ума, подобно тому, как лекарства — средства излечения нашего тела. Уверенность в этом нам дает то, что уже в течение многих веков великое множество людей излечивали свой ум посредством буддийского учения. И в настоящее время в различных странах, в том числе в Европе и в Америке, оно на практике доказывает свою эффективность. Следовательно, оно будет эффективно и для нас. Поэтому третьим важным моментом для вас является признание учения в качестве лекарства для ума.

Четвертое признание — это признание Будды как истинного Целителя. Будда сам прошел весь путь от неведения к просветлению. Он страдал, первым нашел средство от страдания, и сам избавился от него.

Следующее признание — это признание применения учения в соответствии с наставлениями Будды как пути к исцелению.

После признания всех перечисленных выше пунктов учение будет очень эффективным. Даже если вы услышите хотя бы одну строку учения — это будет очень полезно для вашей практики. Если вы признаете ценность учения, тогда оно будет эффективным для вас. В противном случае изучение буддийской философии может даже принести вред. Если просто прочесть очень много книг, то человек будет раздуваться от гордости, считать себя очень умным, а на самом деле им будет воспринята лишь чисто интеллектуальная, внешняя сторона учения. Ведь эффективно лишь то знание, которое мы используем практически. Поэтому желательно, чтобы учение вошло внутрь вас, и вы воспользовались им в целях исцеления ума. Именно таким путем мы можем помогать другим людям, ибо они, увидев наше исцеление, заинтересуются учением и тоже захотят применить его на практике.

Итак, основная наша установка — это то, что наш ум болен и учение является лекарством для ума. Эта установка побуждает нас больше узнать, больше практиковать, устремляет к прогрессу. И уже через некоторое время мы заметим происходящие в нас изменения. Духовный прогресс не происходит мгновенно. Не может быть такого, что сегодня мы учимся, а завтра летаем в небесах. Например, птицы умеют летать, но в этом нет толку с точки зрения духовного развития. Истинное духовное развитие происходит тогда, когда в сердце все более развивается любовь и сострадание, когда ум становится менее агрессивным и омраченным. И чем меньше становится негативного в нашем сознании, тем больше порождается любви и сострадания. Постепенно человек начинает чувствовать себя счастливым. Любовь и сострадание — это главные факторы в духовном развитии.

Итак, первая наша цель — это излечиться, устранить негативные состояния ума на пути к достижению состояния будды. Без цели практика не имеет смысла, как не имеет смысла стрелять из лука неизвестно куда. Состояние будды есть не какое-то внешнее состояние, — это состояние, которое мы должны развивать внутри себя.

Для примера возьмем стакан грязной воды. Чтобы получить чистую воду, нет нужды выливать грязную и наливать чистую. Ведь чистая вода уже содержится в грязной. Грязная вода — это та же чистая, но в которой имеется грязь. Если мы используем определенные очистительные средства, то из грязной воды выделим чистую. Также и потенциал состояния будды находится внутри нас, и он будет раскрыт после длительной очистки от разных заболеваний и негативных состояний ума. Это не значит, что мы все — будды, это означает, что во всех нас содержится потенциал (природа) будды. А поэтому есть смысл работать над собой, чтобы достичь состояния будды. Учение, которое помогает нам достичь этого состояния, называется Дхармой.

Итак, состояние будды — это такое состояние, когда абсолютно все омрачения ума устранены. Дхарма — это учение, метод, который говорит, как и с помощью чего достичь состояния будды. Сангха — это практики, которые практикуют учение и имеют прямое постижение пустоты.

Обычные монахи считаются как бы вторичной сангхой, а монахи, имеющие прямое постижение пустоты, называются истинной сангхой. С самого начала, когда мы приступаем к практике, следует принять, что Будда, Дхарма и Сангха — это три кита, на которых стоит буддийское учение.

Рассмотрим теперь три разных уровня практики. Начнем с самого высшего — третьего уровня. На третьем уровне человек развивает в себе такое отношение к реальности, что его основной мотивацией является достижение просветления для освобождения всех живых существ от страданий. Такой уровень называется продвинутым. В самом начале пути развить такое отношение трудно.

На втором уровне мы осознаем наличие колеса перерождений и понимаем, насколько трудно из него выбраться. На этом уровне также достигается понимание страдания постоянных рождений и смертей. Главная мотивация на втором уровне — это освободиться самому и избавить других от этого круговорота смертей и рождений.

Те, кто развивает мотивацию достичь счастья в этой жизни, находятся на первом уровне.

Те же, кто думает о благоприятном перерождении, находятся на продвинутом подуровне первого уровня.

Теперь начнем движение снизу вверх, от первого уровня к третьему. Итак, первый уровень — это когда мы задались целью достичь счастья в этой жизни, т.е. на данном уровне мы думаем только о своей теперешней жизни, не задумываясь о смерти и перерождении. Услышав учение, говорящее о будущей жизни и о том, какое значение имеет сегодняшняя практика для нашего будущего, наш ум расширяется и очищается. Затем, когда мы узнаем, что, даже практикуя учение и получив благоприятное перерождение в человеческом облике, мы все равно не избавимся от страданий, в нас возникает стремление к полному освобождению от сансары. В этот момент мы переходим на второй уровень. Осознав возможность освобождения, мы вспомним о бесчисленном множестве других страдающих существ, которые когда-то были нашими матерями. Мы проникнемся к ним состраданием и в нас возникнет стремление избавить всех от страданий и способствовать их освобождению.