Джампа Тинлей - Драгоценные наставления

Например, рога у меня на голове - это не объект восприятия, никто не может воспринять или познать эти рога, потому что их не существует. Рога на моей голове - это не феномен, потому что это не объект достоверного восприятия.

Итак, с точки зрения восприятия или познания, феномены делятся на три категории. С точки зрения существования объекта, феномены делятся в буддизме на две категории. Но сегодня мы обсудим деление феноменов на три категории с точки зрения их восприятия или познания. Первая категория - это явные объекты, вторая категория - это скрытые объекты и третья - весьма скрытые объекты.

Что такое явные объекты? Это объекты восприятия пяти органов чувств: зрительного сознания, слуха, вкуса, обоняния, осязания. Эти объекты называют явными объектами. Например, стол, чашка и т. д. - это все объекты зрительного сознания, и поэтому эти объекты явные. Все эти прекрасные вещи, которые вы видите, воспринимаете своими глазами - это все явные объекты, и все они связаны с вашим зрительным восприятием, с вашим зрительным сознанием. А вот звуки, которые мы слышим, - это объекты сознания слуха. И звук это также явный, а не скрытый объект. Если люди чего-то не видят, то иногда они приходят к выводу, что те объекты, которые они не видят, являются не явными, а скрытыми, но это не так. Существует очень много объектов, которые невозможно увидеть, но можно воспринять с помощью слуха, вкуса, осязания.

Вторая категория феноменов - это скрытые объекты. Что это такое? Это объекты, которые можно познать с помощью логики, с помощью логического умозаключения. Существует очень много объектов, которые вы не можете увидеть, услышать, но существование которых вы можете познать с помощью логики, логического умозаключения.

Например, если я вижу, как в саду растет желтый цветок, то я же не видел предыдущего желтого цветка, из которого появился этот. Но на основе того, что я вижу этот желтый цветок, я могу утверждать, что он произошел из предыдущего желтого цветка. То есть до этого желтого цветка на этом же месте рос другой желтый цветок. Почему? Потому что этот желтый цветок появился из семени, а семя появилось из предыдущего желтого цветка. Итак, с помощью логики, несмотря на то, что вы не видите своими глазами предшествующий желтый цветок, вы можете доказать тот факт, что он существовал. Это называется скрытый объект. Для того чтобы доказать его существование, вы не должны его показывать, не должны говорить, что предыдущий желтый цветок существовал, потому что вот он, ведь предшествующего желтого цветка уже давно нет.

Итак, существование предшествующего желтого цветка - это скрытый объект, но это феномен. В буддизме также говорится, что прошлое и будущее - это тоже феномены. Но в действительности существует только настоящее. Прошлое уже исчезло, тем не менее, это феномен. Оно не функционирует на грубом уровне, тем не менее, является феноменом. Это объект познания.

Итак, прошлая и будущая жизнь - это скрытые объекты. Как желтый цветок произошел от предшествующего ему цветка, так наше сознание произошло от предшествующего ему сознания. Те люди, которые не знакомы с биологией, будут утверждать, что никакого предшествующего цветка не существует, и что начало этого цветка это то, что они видят собственными глазами. Но в действительности существование этого цветка непрерывно, потому что из цветка появляется новый цветок, из этого цветка появляется новый цветок, и, соответственно, можно сказать, что каждый цветок произошел из предшествующего ему цветка. И вы не можете найти начало, ту отправную точку, от которой все это стало происходить.

Третье - это весьма скрытые объекты. Это, в частности, наитончайшие механизмы кармы, или причинно-следственной взаимосвязи, которые невозможно доказать с помощью логики. Например, существует очень много кармических факторов, повлиявших на то, что мы все собрались здесь, что на мне надета такая-то одежда, что вы улыбаетесь, что я улыбаюсь. Каждое наше движение, каждая деталь в нашем облике несет определенную кармическую нагрузку, то есть существуют кармические причины этому, но объяснить их все с помощью логики невозможно. Как считается в буддизме, тончайшие механизмы кармы можно познать с помощью цитат из подлинных первоисточников.

А сейчас я докажу вам факт существования предыдущей жизни. Когда мне было восемнадцать лет, я изучал буддийскую философию, но не считал себя буддистом. Я сначала не верил в религию, думал, что из-за религий много войн, зачем нужна религия, самое главное - нужно быть хорошим человеком. Мои мама и папа буддисты, наверное, это приносит им пользу. Я не хотел быть очень религиозным человеком, я хотел быть человеком, который будет приносить много пользы другим людям. Я относился к религии немного скептично, потому что видел, что, когда трудно, религия не помогала. Я видел, что люди делят друг друга по принадлежности к той или иной религии.

Люди говорят: я буддист, я христианин, я мусульманин. Потом дерутся. Зачем это нужно? Человеку и так достаточно трудностей, зачем говорить: я буддист, я мусульманин, я христианин, драться, ведь так все будут несчастны. Из-за этого, когда мне было восемнадцать лет, я был немного против религии. Но у меня немного доброе сердце, я думал, что надо жить не только для себя, нужно желать, чтобы все люди были счастливы, все одинаковы, все должны быть счастливы. У меня нет такого сильного чувства, что я - тибетец, а другие люди - не такие. Никто меня этому не учил, но я так чувствую: все мы - люди, и неважно, какой следуем религии. У меня есть много мусульманских друзей, много индуистских, много буддийских. Среди мусульман есть очень хорошие люди, среди индуистов тоже, среди тибетских буддистов тоже есть хорошие люди. И плохие люди везде есть. Плохие мусульмане очень опасны, плохие буддисты очень опасны, плохие индуисты и христиане тоже очень опасны. Все люди одинаковы.

Потом я стал изучать буддийскую философию и понял, что это не догма, не религия, это наука об уме. Итак, я стал буддистом, потому что обнаружил, что буддизм - это наука об уме. Именно поэтому я и стал буддистом. Если бы мой Духовный Наставник сказал бы мне, что я должен в это поверить, потому что это догма, потому что это так и все, то я бы никогда не стал буддистом. Как бы ни настаивали мои отец с матерью, я бы все равно не стал буддистом, потому что моя жизнь - это моя жизнь. Я бы думал: «Мои родители -буддисты, хорошо, я не против, но я не хочу быть буддистом, я хочу быть просто хорошим человеком, не хочу делить людей по принадлежности к религии».

Но мой Духовный Наставник никогда не говорил мне, что я должен стать буддистом. Он всегда говорил мне: «Самое главное - будь хорошим, добрым, полезным человеком. Твоя человеческая жизнь должна быть полезна для других людей. Для того чтобы увеличить свой потенциал, ты должен открыть для себя реальность жизни, смысл жизни, что такое жизнь, откуда она произошла, где было ее начало и что станет ее концом».