Александр Хакимов - Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь

«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».

Мишель де Монтень

На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках.

Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья — это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники — это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания.

Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель — это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу.

Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики — будущие главы семейств — могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства.

Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций.

Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях:

1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены,

2) чужую собственность воспринимает как мусор,

3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему.

Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.

«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».

Шримад-Бхагаватам

Комментарий Шрилы Прабхупады

Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.

Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.

Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам.

И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам.

В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д.

В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший.

Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе.

Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни — санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей.