Александр Хакимов - Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь

Женщина является самым сильным и испытанным оружием майи. Волей-неволей она побуждает мужчину наслаждаться ею безо всякой причины и цели. Мужчина забывает о себе и идет на большие жертвы ради женщины. Отобрав таким образом разум мужчины, она подчиняет его себе и считает себя вполне удачливой. Единственный способ избежать такого падения для мужчин — осознать, что все женщины принадлежат Кришне, и оказать им должную защиту, не попадая под их влияние. Так как речь здесь идет не о мирских отношениях мужчины и женщины, а об освященных отношениях мужа и жены, то это возможно только в грихастха-ашраме, где муж должен зависеть от Бога и занимать жену в служении Ему и заботиться о ней, как о Его слуге.

Какая бы жена ни была — она является отражением помыслов и желаний мужа и обладает способностью их развивать. Для этого ей нужно быть только привлекательной и уметь служить ему. Таким образом, она становится влиятельной, подобно огню, и растапливает чувства мужчины. Но когда топливо сгорает, отношения остывают. Жизнь как будто останавливается и замирает в ожидании чуда. Но чудо заключается в том, что духовные отношения мужа и жены неисчерпаемы. Так же, как взаимодействуют материальные желания, могут взаимодействовать и духовные желания мужчины и женщины. Нужно только преодолеть свою греховную природу.

«Эта юная дева, непривыкшая к испытаниям, из любви к своему господину последовала за ним в лес, хотя путь ваш труден. Поэтому, о Рама, доставь ей удовольствие. С незапамятных времен, о радость дома Рагху, природа женщины — не покидать мужчину в процветании и отвергать его в нищете. Мысль женщины быстра, как молния, а слово остро, как меч, ее настроения подобны полету коршуна. Таковы женщины! Но твоя супруга свободна от грехов, достойна славы и безгранично предана своему господину».

Агастья

Рыба живет в воде, но, оказавшись на суше, пытается выжить. Также и душа не живет вне Брахмана, но, находясь в материальном мире, борется за выживание. Поэтому грихастха-вайшнав должен создать в доме храм своей души.

Культура вайшнавов, в отличие от современной сексуальной истерии, выше, чище, обширнее и глубже. Она ослепительна. Однако она еще плохо изучена и не открыта до конца. Алкоголик думает о водке, наркоман о наркотиках, а похотливый человек о проститутках. Что они еще могут увидеть и понять?

Муж и жена должны прожить эту жизнь вместе. Их задача сохранить ценность друг друга. Вещь теряет свою цену, когда считается использованной, поэтому супруги должны уметь обновляться изнутри, обновляя друг друга. Для этого и создается грихастха-ашрам.

«Люди забывают, что супружество — это искусство и его надо каждый день обновлять».

Рабиндранат Тагор

Отношения супругов во многом зависят от мотива их брачного союза и также от отношения родителей к их выбору. Проклятия или благословения они получили от них? Была ли хитрость, выгода или какие-нибудь другие формы обмана между женихом и невестой или между ними и их родителями?

В конце концов, обманывают того, кто сам хочет быть обманут. Поэтому, когда объединяются два мошенника или вора, то они должны быть честными хотя бы между собой. Те, кто видят в браке выгодную сделку, должны заключить между собой контракт или договор, чтобы впоследствии не забыть, зачем поженились.

Если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях, они проходят через священный обряд, где дают нерушимые обеты перед Богом и обществом преданных. В своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит:

«...всего существует восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них, это брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены».

Шримад-Бхагаватам 3.22.16

Комментарий Шрилы Прабхупады

Как в «Ману-смрити», так и в «Ашвалаяна-грихья-сутрах» упоминаются восемь разных видов бракосочетаний; первые четыре из них считаются подобающими и благоприятными для саттвичного потомства, пятое и шестое — терпимыми, тогда как седьмое и восьмое — достойными порицания:

* Первый вид называется брахма или раджасика, во время которого отец отдает руку своей дочери, не беря ничего взамен.

* Во время второго, известного под названием дайва, отец отдает руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю или жрецу, совершавшему жертвоприношение для их семьи.

* Третий называется ариша, и во время него руку девушки отдают риши или великому мудрецу в обмен на корову или быка.

* В четвертом, именуемом праджапатья, жених сам просит руку девушки.

* В случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее.

* Шестой называется гандхарва, когда молодые люди решают пожениться по взаимному соглашению и влечению.

* Седьмой вид брака носит имя ракшаса, женитьба силой, и раньше он был распространен среди кшатриев: они похищали юную девушку из другой семьи, члены которой вызывали его после этого на битву, и если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке.

* Восьмой вид известен как пишача, и в этом случае поклонник убегает вместе с девушкой, когда ее родня спит или утрачивает бдительность. Такая форма брака абсолютно запрещена, поскольку это своего рода мошенничество.

В наш век, в Кали-югу, жениться, просто обменявшись гирляндами или похитив девушку силой, просто нереально. Это может сойти лишь за мошенничество... Что же до браков по любви и соглашению, столь распространенных в современном обществе, то писания не особо рекомендуют их для Кали-юги. Тем не менее, такие браки допустимы, если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях и в стремлении к подлинным взаимоотношениям. И испросив и получив благословения старших членов семьи и духовных наставников, молодые люди могут освятить свой брак надлежащим обрядом бракосочетания. В данном случае старшие и наставники, вынося свое суждение, выступают в роли нейтральных судей, дабы избежать предвзятости или чувственной пристрастности.

«Одно из самых удивительных заблуждений — заблуждение в том, что счастье человека в том, чтобы ничего не делать».

Лев Николаевич Толстой

«Если вы хотите вести счастливую жизнь, вы должны быть привязаны к цели, а не к людям или к вещам».