Свами Прабхупада - Путь к совершенству

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

“О сын Махараджи Нанды [Кришна], я Твой вечный слуга, но так или иначе, я пал в океан рождения и смерти. Пожалуйста, спаси меня из этого океана смерти и позволь мне стать одним из атомов у Твоих лотосных стоп”. (Шикшаштака 5) И это еще один способ просить Кришну о возможности служить Ему.

Объектом любовного преданного служения может быть только Шьямасундара, личностная форма Кришны. Имперсоналисты придают большое значение вишва-рупе, вселенской форме, описание которой приводится в Одиннадцатой главе “Бхагавад-гиты”, однако там же (11.21) сказано, что полубоги приходят в трепет при виде этой формы, и Арджуна говорит:

адршта-пурвам хршито 'сми дрштва

бхайена ча правйатхитам мано ме

тад эва ме даршайа дева рупам

прасида девеша джаган-ниваса

“Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому молю Тебя, будь милостив ко мне и яви вновь Свой образ Личности Бога [Кришны, или Шьямасундары], о Владыка владык, о обитель вселенный”. (Б.-г., 11.45) Невозможно испытывать любовь к вишва-рупе. Если Кришна предстанет перед нами в форме вишва-рупы, нас охватит такой страх, что мы забудем о своей любви. Поэтому нам не следует уподобляться имперсоналистам, желающим узреть форму вишва-рупы; мы должны просто служить с любовью Шьямасундаре, Кришне.

Некоторое представление о вишва-рупе мы имели возможность получить, находясь в Калькутте во время войны, в 1942. Обьявили воздушную тревогу, и все бросились в бомбоубежище. Началась бомбежка. Так вишва-рупа явила нам свой страшный лик. Я смотрел и думал: “Конечно, это тоже одна из форм Кришны. Но ее очень трудно полюбить”. Преданный жаждет любить Кришну в Его изначальной форме, а вишва-рупа не является Его изначальной формой. Кришна всемогущ, и Он может предстать перед нами в любой форме, но наши сердца привлекаются Его формой Кришны, Шьямасундары. Человек может состоять на службе в полицейском департаменте, но когда он дома, он для своего сына любящий отец. Если же он ворвется в дом, стреляя из револьвера, ребенок так испугается, что забудет, что этот человек - его отец. Для ребенка естественно любить отца, когда он дома как отец, и, аналогичным образом, для нас тоже естественно любить Кришну в образе Шьямасундары, - таким, какой Он есть в Своей вечной обители.

Вишва-рупа, которую Господь показал Арджуне, - это предупреждение тем негодяям, которые заявляют: “Я Бог”. Арджуна попросил Кришну показать ему вишва-рупу, чтобы в будущем мы могли развенчивать самозванцев, объявляющих себя Богом. Иначе говоря, если кто-то заявляет: “Я Бог”, мы можем в ответ просто попросить его показать нам свою вишва-рупу. И будьте уверены, - это быстро выведет таких мошенников на чистую воду.

Разумеется, Арджуна с великим почтением отнесся к вишва-рупе. Это естественно для преданного. Преданный выражает свое почтение даже Дурге, Майе, ибо Майя - это энергия Кришны. Если мы любим Кришну, мы с почтением относимся к каждому, даже к муравью. Поэтому Брахма возносит следующую молитву:

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхунавани бибхарти дурга

иччханурупам апи йасйа ча чештате са

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Внешней энергии, Майе, которая представляет собой тень чит [духовной] энергии, все люди поклоняются как Дурге, созидающей, сохраняющей и разрушающей силе этого материального мироздания. Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, согласно воле которого действует Дурга». (“Брахма-самхита”, 5.44) Таким образом, когда мы возносим молитвы Кришне, мы тем самым молим и Дургу, поскольку Дурга - это энергия Кришны. А когда мы обращаемся с молитвами к Дурге, мы на самом деле молим Кришну, поскольку она действует согласно воле Кришны. Видя проявления Майи, преданный видит Кришну. Он думает: “О, Майя, послушная воле Кришны, действует так замечательно”. Оказывая почтение полицейскому, мы тем самым выражаем почтительное отношение правительству. Дурга, материальная энергия, столь могущественна, что может созидать, разрушать и сохранять, однако во всех случаях она действует под управлением Кришны.

Встав на путь бхакти, чистой преданности Кришне, мы можем покинуть общество Майи и стать вечными спутниками Кришны. Некоторые из мальчиков-пастушков, друзей Кришны, являются Его вечными спутниками, и мы также можем обрести такие взаимоотношения с Кришной. Если бы с Кришной могли играть только Его вечные спутники, а другим был бы закрыт доступ к общению с Ним, какой бы смысл тогда было развивать в себе сознание Кришны? Мы тоже можем стать вечными спутниками Кришны, если в течение многих и многих жизней будем совершать благочестивые поступки. На самом деле во Вриндаване, проявленном в этом материальном мире, спутники Кришны - это в основном обусловленные души, развившие в себе сознание Кришны до уровня совершенства. Так, достигнув совершенства в своем осознании Кришны, они сначала получают возможность воочию видеть Кришну на планете, где Он являет Свои игры, а затем получают доступ на трансцендентную Голоку Вриндавана в духовном небе. И потому в “Бхагавате” (10.12.11) сказано: крта-пунйа-пунджах.

С помощью бхакти-йоги мы возрождаем нашу связь с Кришной и достигаем положения Его вечных спутников. Бхакти-йога непреложима к достижению какой бы то ни было другой цели; поэтому в буддизме, к примеру, нет бхакти-йоги, поскольку они не признают Верховную Личность Бога как высшую цель религии. Христиане же, поклоняясь Иисусу Христу, практикуют бхакти-йогу, поскольку они поклоняются ему как сыну Бога, а значит - признают Бога. Если человек не признает Бога, о бхакти-йоге не может быть и речи. Поэтому христианство - это тоже форма вайшнавизма, поскольку христиане признают Бога. Тем не менее, уровни постижения Бога могут быть различными. Христиане говорят: “Бог велик”, и это правильное утверждение, однако приблизиться к постижению величия Бога человек может, только обратившись к “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам”. Признание величия Бога - это начало бхакти. Бхакти-йога присутствует также и в магометанстве, поскольку мусульманская религия признает Бога высшей целью религии. Однако там, где не признают Личность Бога, - иначе говоря, где признают только имперсонализм, - там не может быть и речи о бхакти-йоге. Практика бхакти-йоги может осуществляться только при наличии трех ее составляющих: слуги, объекта служения и самого служения. Должен быть тот, кто принимает служение, и тот, кто совершает служение, а связующее звено - само служение, бхакти-йога. Следовательно, если нет личности, которая принимает служение, о бхакти-йоге не может быть и речи. Таким образом, к философии или религии, которая не признает Бога как Верховную Личность, практика бхакти-йоги неприложима.