Иоанн Гончаров - Многие поищут войти, и не возмогут...

Интересно отметить общественное мнение, которое сопровождает впадающих в искушение (мнение старшего сына). Это превозношение, какая-то неосмотрительная радость по поводу того, что не я, а другой согрешил, некое презрение к грешнику, который, по людскому мнению, недостоин любви Бога, тем более какой-то особой любви. Конечно же, хвалить пренебрегших заповедями Божиими не за что, потому что не все возвращаются. Свобода остается, остаются и опасности, нередко мы видим полную гибель. Но разумное понимание жизни, ее сложности и глубины, ее переменчивости и непредсказуемости понуждает нас с любовью и участием следить за жизнью друг друга, не превозноситься и не отчаиваться.

Все мы находимся в зоне притяжения Любви Божией, но никто не застрахован от искушений. Память о Любви Бога-Отца да сохранит нас от отчаяния, да понудит к покаянию. Бог-Отец ждет нас, всегда ждет. Давно умерших Владыко жизни опять зовет жить, обещает брачную одежду, благодать, радость истинной любви.

При своей уникальности притча о блудном сыне, естественно, не охватывает всей жизни. Жизнь бесконечна в проявлениях каждой свободной твари. Наличие свободы — это уже законная невозможность все предусмотреть, все разъяснить, от всего предостеречь… И в этом — удивительность жизни, ее радость, ее всегдашняя новизна, в этом — неисповедимый интерес к ней.

Но особенная радость веры состоит в том, что от всех недоумений, противоречий, опасностей есть абсолютная гарантия защиты — Любовь Божия. Размышляя о ней, всякий человек найдет разрешение сугубо своих, для других непонятных, тяжких недоумений. Нужно лишь принять «Любовь Истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 10).

Главное сегодня — это понять время, в которое мы живем, чтобы правильно (в Боге) управить свою жизнь.

История нашего Отечества, особенно новейшая, очень убедительно говорит о том, что единственная возможность правильно сориентировать себя во всякое время, ничем не соблазняясь, какой бы внешней правдой или необходимостью что-то ни казалось — это следовать духу Священного Предания, в котором и следует искать ответы на поставленные жизнью вопросы.

Священное Писание в самом начале говорит нам о грехе, который живет в каждом из нас, и этот грех главное свое тлетворное воздействие оказывает на ум, т. е. гасит свет ума, и, погасив его, совершает в уме человека всякие перестановки, подмены, искажает действительность. И если человек не вносит покаянные поправки в свои размышления, то он обречен на ошибки часто трагические. Примеров тому в нашей истории очень много.

Свет Христов просвещает всех. Он проникает в человека, изнутри, когда человек помышляет о Кресте Господнем, о событии, в котором — ключ к пониманию всего на свете. Все тайны мира, все тайны жизни, тайны всех душ сокрыты во Христе и Его Кресте. И открываются эти тайны невысокому уму, не мудрости века сего, а сердцу, которое осознало, что для того, чтобы видеть, понимать, нужно каяться, т. е. устранять тлетворное влияние греха на ум. Нужно слушать свою совесть и слушаться ее, ибо через нее поступает в сердце Свет Христов, при Котором все становится являемым: зло как зло, добро как добро, понятны ситуация и правильный из нее выход. И только тогда ошибок становится меньше. И это единственное и необходимое начало всех значимых начал.

Покаяние — это прозрение. Нельзя, невозможно правильно жить омраченным разумом и слепым сердцем.

Необходимо сказать, что сам процесс покаяния естественен, органичен для всякого человека. Это радость возвращения светлости мысли, что есть радость всех радостей. И все мрачные мысли о покаянии — диавольское наваждение и следствие помрачения ума грехом. Покаяние — это отстранение своей ограниченности, которая в самодовольстве расцветает, от закомплексованности, трафаретности, окаменелости и слепоты и даже, может быть, озлобленности, которая приходит из-за ощущения этой своей ограниченности. Отсюда — помыслы уныния, отчаяния. Но человек в этом себе не признается, все ищет оправдания в другом, пренебрегая покаянием.

Нежелание понять жизненность, благотворность покаяния — равнозначно неверию в Бога, так как само покаяние есть дыхание живой веры. Покаяние — это жизнь в Боге, это постоянное к нему приближение, при котором и происходит озарение ума и сердца Божественным Светом, Который все просвещает, т. е. не только делает видимым (понятным), но и освященным, пронизанным необыкновенным живым светом. Вечный смысл вещей и понятий открывается человеку.

Покаяние в свете Православной веры есть великое благо для человека, ибо в нем, ибо им человек постигает свое настоящее, т. е. вечное, измерение. Ни в мире, ни в нашей вере ничего нет нужнее и значительнее покаяния. Ни в чем человек не ощущает такой радости, как в покаянии ибо что может быть для человека вожделеннее чем осознание того, что он умнеет, начинает постигать другой, непривычный смысл вещей и событий, что он начинает видеть свои ошибки и заблуждения совсем с другой стороны, о существовании которой он даже не подозревал.

В свете развития чувства покаяния человек на определенной стадии ощущает свою «невесомость», свою «свободу» от неправильных, искаженных земных представлений, ощущает безобразие страстных движений и радость от того, что теряет тягу к ним, свободен от них. Он вырвался из жутко цепких лап своей ограниченности, он свободен в суждениях — это начало высшей свободы, той свободы, с которой начинается Любовь и Истина: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными».

Это начало обожествления человека, это обретение им в себе Божественного образа, Божественного подобия. Покаянием человек встает на порог вечности, соединяет время и вечность, греховность и прощение, возвращаясь домой в объятия Отчие.

Как говорит Православное Богословие, человек сотворен на грани двух миров — духовного и материального. Соотношение духа и тела — один из главных вопросов духовной жизни, ибо сохранением разумного равновесия между внутренним и внешним как раз и совершается спасение человека от зла, растления и смерти.

В Православии дух и плоть не противопоставляются друг другу — и то, и другое вместе есть Богом созданный человек. Сама реальность такого противопоставления возникла после грехопадения, когда дух стал противиться плоти, а плоть — духу. Грех разладил их гармоническое соотношение.

Первородный грех состоял в том, человек остановил свое внимание на внешнем, видимом, посчитал главным конкретное, ощутимое, усладительное. Адам через это простое захотел стать богом, захотел уклониться от трудной и длительной работы над своим сердцем. Внутренний разлад, который наступил вследствие греха, есть изначальная и самая большая трагедия жизни, поэтому преодоление его есть самая насущная задача человека.