А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Шри Чайтаньи

На примере встречи Санатаны Госвами и Господа Чайтаньи мы должны понять, что для постижения духовных предметов надо обратиться к духовному учителю, подобному Господу Чайтанье Махапрабху, и смиренно задавать ему вопросы. Это наставление дано и в «Бхагавад-гите» (4.34), где Господь Кришна говорит, что необходимо обратиться к знающему человеку и постигать духовную науку под его руководством.

Из наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем узнать о тех аспектах науки о Боге, которые касаются трансцендентной формы Бога, Его достояний и преданного служения Ему. Всё это объяснил Санатане Госвами Сам Господь.

Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением стал вопрошать о своей истинной природе. «Я человек низкого происхождения, — сказал Санатана, — и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Я страдал в темном колодце материальных наслаждений и так и не понял, в чем настоящая цель моей жизни. Я даже не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Хотя в миру таких, как я, считают людьми огромных познаний, в действительности я настолько глуп, что даже сам считаю себя образованным человеком. Ты признал меня Своим слугой и освободил из сетей мирской жизни. Объясни же мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии».

Из этих слов Санатаны Госвами можно понять, что освобождение — еще не предел совершенства. В освобожденном состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: «Ты спас меня от материалистического образа жизни. В чем же состоит мой долг теперь, после освобождения?» Санатана продолжал вопрошать: «Кто я? Почему меня постоянно беспокоят тройственные страдания? И как же мне сбросить с себя эти путы? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном развитии, поэтому молю Тебя смилостивиться надо мной и поведать мне всё необходимое».

Таков путь принятия духовного учителя. Человек должен приблизиться к духовному учителю и смиренно склониться перед ним, после чего задавать ему вопросы о своем духовном развитии.

Господу понравилось смиренное поведение Санатаны, и Он ответил: «Ты уже благословлен Господом Кришной, поэтому всё знаешь и свободен от всех материальных страданий. Благодаря своему сознанию Кришны ты естественным образом получил милость Кришны и потому сведущ во всем. Но, будучи смиренным преданным, ты просишь Меня подтвердить то, что тебе уже известно. Это очень хорошо». Такова отличительная особенность чистого преданного. В «Нарадия-пуране» сказано, что если человек со всей серьезностью стремится развить в себе сознание Кришны, то, по милости Господа, его желание постичь Кришну очень быстро осуществится.

«Ты способен защитить преданное служение Господу, — продолжал Чайтанья Махапрабху, — поэтому Я должен объяснить тебе науку о Боге. Я открою тебе все шаг за шагом».

Обязанность ученика, обратившегося к духовному учителю, — задавать ему вопросы о своем изначальном положении. И Санатана, руководствуясь этим духовным принципом, спросил: «Кто я? Почему я подвергаюсь тройственным страданиям?» К тройственным страданиям относятся адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам умом и телом. Иногда живое существо испытывает физическую боль, а иногда что-то тревожит его ум. Оба этих вида страданий называются адхьятмика . Мы подвергаемся им уже в материнской утробе. Человеческое тело весьма чувствительно, поэтому нам приходится испытывать много разных страданий. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика . Например, клопы могут причинять нам страдания, когда мы спим. Тараканы тоже иногда нас беспокоят, и даже существа, рожденные на других планетах, способны причинять нам страдания. Что касается страданий третьего типа — адхидайвика , то их нам посылают полубоги. Например, иногда мы страдаем от лютого холода, от ударов молнии, землетрясений, ураганов, засух и других стихийных бедствий. Мы постоянно испытываем страдания, относящиеся, по крайней мере, к одному из этих трех типов.

Итак, Санатана задал очень разумные вопросы. «Каково положение живых существ? — спросил он. — Почему они всё время подвергаются этим трем видам страданий?» Санатана признал свою несостоятельность: хотя народ считал его высокообразованным человеком (он действительно в совершенстве знал санскрит) и хотя Санатана сам был о себе такого же мнения, ему ничего не было известно ни о своем изначальном положении, ни о том, почему он испытывает тройственные страдания.

Обращение к духовному учителю — это не дань моде, а насущная потребность человека, отчетливо сознающего свои материальные страдания и стремящегося от них избавиться. Долг такого человека — обратиться к духовному учителю. Отметим, что в «Бхагавад-гите» описана аналогичная ситуация, в которой оказался Арджуна. Когда Арджуна, решая, сражаться ему или нет, запутался в многочисленных проблемах, он принял своим духовным учителем Господа Кришну. Как и в случае наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами, в «Бхагавад-гите» высший духовный учитель раскрыл Своему ученику естественное предназначение живого существа.

Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что по своей истинной природе индивидуальное существо духовно, а не материально. Оно является вечной душой, неотъемлемой частицей Высшей Души, Абсолютной Истины, Личности Бога. Мы также узнаём, что долг индивидуального духовного существа — предаться Высшей Душе, ибо только это сделает его счастливым. Заключительное наставление «Бхагавад-гиты» состоит в том, что душа должна полностью предаться Высшей Душе, Кришне, и так обрести счастье.

Отвечая на вопросы Санатаны, Господь Чайтанья повторяет те же истины, однако есть и некоторое различие. Господь Чайтанья не приводит тех сведений о природе души, которые уже были даны в «Бхагавад-гите». Он начинает с того места, на котором закончил Свои наставления Кришна. Великие преданные признают, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна и что Он начинает Свои наставления Санатане с того места, на котором закончил наставления Арджуне в «Бхагавад-гите».

«По своей изначальной природе ты — чистая живая душа, — сказал Господь Санатане. — Материальное тело не является твоим истинным „я“; ты не тождествен ни своему уму, ни разуму, ни ложному эго. На самом деле ты вечный слуга Верховного Господа, Кришны, и положение твое трансцендентно. Высшая энергия Кришны по природе своей духовна, а низшая, внешняя энергия — материальна. Поскольку ты находишься между материальной и духовной энергиями, ты занимаешь пограничное положение. Принадлежа к пограничной энергии Кришны, ты одновременно тождествен Ему и отличен от Него. Так как ты духовен, ты неотличен от Кришны, но в то же время ты всего лишь крошечная частица Кришны и потому отличен от Него».