Нэвилл Друри - Трансперсональная психология

В 1962 г. Маслоу написал Сутичу о новом многообещающем знакомстве. Майкл Мэрфи и его друг Ричард Прайс основали в Биг Сюр, к югу от Монтерея в Калифорнии, центр, который назвали Институт Исален. «Они планируют создать там центр для проведения конференций, посвященных вопросам, которыми вы интересуетесь», — пишет Маслоу. И добавляет: «Кстати, я посоветовал им пригласить Вас в качестве преподавателя»[54].

Позднее Мэрфи связался с Сутичем и пригласил его приехать, когда все уже будет готово. «На следующую осень или позднее мы планируем семинар и конференцию, с этой целью мы собираем идеи, — писал он. — Я уже написал коекому, с просьбой помочь идеями и кандидатурами на должности инструкторов. Одно из направлений, которое мы хотим развивать, — это междисциплинарный подход к человеческой природе; мы собираем вместе людей, которые, как правило, вместе не собираются.»[55]

В одном из информационных бюллетеней, распространявшихся в Институте Исален в мае 1965 г., Майкл Мэрфи поднял вопрос, который стал во главу угла всего трансперсонального направления: «Какова суть фундаментального процесса развития, который призван вознести человеческий организм над его теперешним положением и пробудить его к реализации собственного потенциала, к его индивидуальному будущему?»[56]

Разработанные вслед за этим в Исалене программы давали надежду на решение этого фундаментального вопроса. В январе 1966 г. прошел семинар гуманистической теологии, в котором принимали участие многие теологи-иезуиты, а гакже выдающиеся представители движения Джеймс Фейдиман, Виллис Харман, Майлс Вич и, конечно, Энтони Сутич. Один из преподавателей спросил иезуитов, имели ли они когданибудь духовное озарение и поощряет ли церковь такой опыт. На оба вопроса они ответили: «Нет».

Позднее Сутич писал, что был поражен такими ответами. Вскоре после этого семинара Сутич принял участие в двух следующих встречах в Биг Сюр, которые выявили ограниченность гуманистической психологии. У него сложилось впечатление, что исходная идея самореализации не является достаточно всесторонней.

Свои взгляды он выразил в письме к Маслоу в августе 1966 г., отмечая, что гуманистической психотерапии трудно избежать проблемы «конечных целей» и мистического опыта. Поэтому терапевт должен быть в состоянии помочь своему клиенту в развитии умения и соответствующей техники для пробуждения эгих способностей. «Исален и другие центры и подобные начинания, — прибавил он с надеждой, — могут стать, по меньшей мере, американским аналогом дзэнских монастырей. Программа для резидентов, которая только что начала осуществляться в Исалене, может быть конкретным примером того, как эти идеи могут распространиться по всей стране.»[57]

Сутич все более склонялся к объединению мистицизма и гуманистической психологии. Он предложил даже новый термин «гуманистицизм», однако Маслоу заметил, что известный британский биолог Джулиан Хаксли уже использует аналогичный термин «трансгуманистический», имея в виду то же самое. В январе 1967 г. Сутич предложил Маслоу издание очередного журнала «Journal of Transhumanistic» («Журнал трансгуманизма») или «Transhumanistic Psychology» («Трапсгумаиистическая психология»). Одновременно он послал письмо Хаксли с просьбой дать более детальные пояснения относительно этого нового термина.

Тем временем 14 октября 1967 г. Маслоу в своем докладе «Глубинные ресурсы человеческой природы», прочитанном в унитарианской церкви в Сан-Франциско, впервые упомянул о новой «четвертой силе» — направлении в психологии, задачей которого является изменение человеческой жизни.

Воодушевленный этой идеей, Сутич предложил Маслоу, расширенное определение нового направления:

«Трансгуманистическая психология» (или «четвертая сила») — это название набирающего силу нового направления в психологии, которое появилось как результат работы группы психологов и специалистов из других областей, заинтересовавшихся теми высшими человеческими способностями и возможностями — а также их реализацией, — которые не нашли себе постоянного места ни в «первой силе» (классической теории), ни во «второй силе» (теории позитивистской, или бихевиористской), ни в «третьей силе» (гуманистической психологии, которая занимается концепциями креативности, любви, развития, удовлетворения фундаментальных потребностей, психическим здоровьем, самореализацией и т. д.). Возникающая «четвертая сила» особенно заинтересована в изучении, понимании и ответственной реализации таких состояний человеческого духа, как: бытие, становление, самореализация, выражение и реализация метапотребностей (индивидуальных и «всеобщих»), конечные ценности, преодоление «я», объединяющее сознание, жизненный опыт, экстаз, мистический опыт, страх, изумление, конечные значения, преобразование «я», дух, всеобщая трансформация, единство, космическое сознание, высшее восприятие, космическая игра, взаимодействие на индивидуальном и всеобщем уровнях, межличностная встреча в ее оптимальном и максимальном значении, реализация и выражение трансперсонального и трансцендентального потенциала, а также родственные им концепции переживания и видов активности.»[58]

И как шуточное дополнение к этому обширному определению (которое, без сомнения, является одним из наиболее общих описаний того, что позднее должно было стать движением «Нью Эйдж»), добавил: «Что скажешь по поводу приятной поездки «астровелосипедом», или — может быть, еще лучше — «велосипедом внутреннего пространства?»

Все это время Сутич и Маслоу продолжали переписываться. В ноябре 1967 г. Маслоу писал, что наилучшим определением может быть «трансперсональный». «Чем больше я думаю об этом, тем больше именно это слово говорит мне о том, что все мы пытаемся выразить — то есть о выходе за пределы индивидуального, за границы личности в нечто более широкое и более высокое, чем индивидуальная личность.»[59]

Впервые, двумя месяцами ранее, термин «трансперсональный» употребил преподававший в Беркли чешский психиатр доктор Станислав Гроф, который позднее стал постоянным резидентом Института Исален.

Этот термин используется до настоящего времени. Общепризнанно, что это лучший термин для названия психологии, которая занимается главным образом «развитием человечества».

В воздухе витало предчувствие, что начинает развиваться нечто действительно волнующее — новая наука, которая призвана постигать истинные глубины человеческой природы, воплощая надежды на достижение удивительного синтеза межличностных отношений, самореализации и трансцендентального потенциала.

Как оказалось, следующее десятилетие действительно стало периодом настоящего расцвета Движения за Развитие Человеческого Потенциала, что совпало с возросшим влиянием Института Исален и быстрым распространением групп индивидуального развития по всей территории Соединенных Штатов. Не было никакого сомнения в том, что наступает новая эра.