Рафаил Нойка - Жизнь по Слову, данному нам от Бога

Что же такое исповедь? Как её понимать? Начну издалека. Некогда у нас в монастыре трудился один рабочий, электрик, который был философ в подлинном смысле этого слова. Размышляя, он заметил, что в некоторых европейских языках есть вспомогательные глаголы, чрезвычайно важные по своему значению. Их всего три, а именно «быть», «делать» и «иметь». «Многие люди, — говорил он, — всегда стремятся что‑то „делать“, чтобы что‑то „иметь“, забывая, что самое главное для человека — „быть“». Я хочу воспользоваться его образом выражения, чтобы пояснить свою мысль.

Духовная жизнь есть становление, или, иначе, путь от биологического состояния к состоянию нетленному, вечному. Путь этот совершается нашим старанием жить по заповедям Божиим. Заповеди — это не нравственные предписания, они превосходят мораль. Заповеди — это онтологические установления, которые приводят нас из «небытия» в «бытие». Заповеди Божии открывают нам, Кто есть Бог, и каков есть Бог. Заповеди Христа — это исповедь Бога. Бог не может исповедать грех, потому что в Нем нет греха, Он исповедует лишь Свою преславную жизнь, ибо Бог есть Жизнь. И я думаю, что исповедуясь и открывая Себя человеку, Бог изумляет его красотой сей Жизни. Если ты имеешь духовные очи и видишь красоту подлинного человека, которого Бог замыслил изначала и которого мы видим во Христе, то ты уже никогда не сможешь забыть Его, но всегда будешь стремиться к Нему, чтобы обрести Его. Стараясь стяжать смирение, послушание, терпение и прочие добродетели, мы, по сути, шествуем путём, венец которого Любовь. Спасение — это не вопрос, как мы ведём себя или как относимся к людям, это не вопрос морали, но онтологии, вопрос нашего становления, преображения. Онтологически мы ещё не стяжали Жизнь, мы все ещё пребываем в страстном состоянии. Мы существуем, но ещё не стали быть тем, к чему призваны, то есть мы не можем сказать о себе: аз есмь , так как для этого надо и стяжать добродетели и быть добродетельным. Чтобы быть добродетельным, надо иметь добродетели, а чтобы их иметь , надо что‑то делать для этого. Однако, если ты только имеешь их, то это значит, что можешь и потерять, и уже не иметь, а потому то, что ты имеешь должно стать тем, кто ты есть, иметь должно стать быть .

Итак, что такое исповедь? Извините, я опять начну с другого. Христос сказал, что на двух заповедях: люби Бога и люби ближнего , утверждаются все прочие заповеди, в том числе Закон и Пророки. Говоря другими словами, это значит, что когда мы хотим сделать какое‑то усилие, чтобы стяжать добродетель или исцелить порок, мы должны соотнести это усилие с одной из заповедей, или же просто со словом Любовь .

Но что значит любить? Если ты действительно любишь кого‑то, то естественно хочешь знать любимого, знать как можно глубже и полнее, а в то же время раскрыть и себя полнее, чтобы другой человек принял тебя. И Бог, раскрывая нам Себя, исповедуется нам. Но исповедь Его имеет форму заповедей, так как это необходимо для нас : чтобы нам идти верным, своим путём, Бог указывает нам путь Своими заповедями.

Если же вы не любите кого‑то, или не доверяете, или боитесь, то тогда стараетесь и удалиться как можно дальше, и чем холоднее отношения, тем более люди закрываются друг от друга.

Теперь, я думаю, мы можем понять, что же такое исповедь и почему должно исповедаться, ничего не скрывая. Дело не в том, чтобы аналитически себя рассматривать и потом рассказывать все, что сделал, а в том, чтобы по существу открыть себя, что и значит открыть себя совершенно. Примером того, о чем я пытаюсь сказать, является исповедь Марии Египетской. Мы все хорошо знаем о её жизни до обращения к Богу, она сама поведала нам о том, ничего не скрывая. Но она не говорит о своей прошлой жизни в подробностях, иначе было бы просто неловко читать её житие в церкви. Она исповедует свои падения в основных чертах, без всяких деталей, однако душу открывает полностью. Мария открывает душу отцу Зосиме, потому что доверяет ему и потому что нуждается в этом — это её первая исповедь. И когда Бог заповедует любить, то просто подсказывает нам, что любить — есть наша природа. А любить подразумевает быть совершенно открытым, чему мы и учимся в исповеди.

С отцом Софронием, при его способности читать наши жизни как раскрытую книгу, не было необходимости проходить формальную исповедь, хотя в начале он и допускал нам делать это. Послушники нуждаются в генеральной исповеди. Часто благодаря исповеди мы учимся, узнаем, что является грехом, а что нет. Духовник объяснит, и ты, начиная понимать вещи по — новому, восклицаешь: «Отче! А я‑то и не знал, что это грех…» Я, скажем, долго не понимал, что ирония — это грех, мне она казалось юмором.

Но отец Софроний учил нас и другому. Суть не в том, чтобы пройти через исповедь, а в том, чтобы научиться быть открытым. По многим причинам ты не можешь быть открытым для всех, вы это прекрасно знаете, мы живём в падшем мире. Но мысль Церкви такова — нам надо стать открытыми. И потому она избирает некоторых людей быть духовными отцами, то есть людьми, которые могут принять каждого приходящего со всеми его сокровенными переживаниями, радостными или печальными, святыми или греховными, и при этом не ввергнут никого ни в какую опасность. Более того, которые, по слову апостола Павла, приведут вас ко Христу чистою девой. О себе духовный отец и не думает. Мысль его лишь о тебе и о Христе, ему важно только твоё спасение. И чем пламеннее его любовь ко Христу, тем менее ты в опасности. Если пастырь причастен такому святому служению, то он ощущает великую честь, которую дал ему Бог, Церковь же всем этим хочет предоставить человеку возможность научиться быть совершенно открытым, и тем самым помочь каждому из нас стяжать любовь.

Не ждите, что вашим духовным отцом станет пророк, не ищите себе прозорливца… Говорю это потому, что многие не знают и не понимают, кто такой пророк, а, не зная, ищут совсем не того, что следует.

Важно иметь правильное отношение к духовному отцу, которое должно начинаться вашей личной молитвой к Богу: «Господи, скажи мне слово Твоё чрез моего отца духовного. Я не навык слышать Твой голос, и не различаю его. Поэтому иду к служителю Твоему. Вдохнови его сказать мне Твоё слово». После этого идите к духовнику и внимательно слушайте его, как если бы Сам Бог говорил с вами. Я говорю: «как если бы Сам Бог…», но это и будет Бог, Который говорит с вами. Если Бог видит такое отношение к духовному отцу и такое душевное расположение, тогда духовный отец действительно будет для вас пророком. Пророком сделаете его вы. Даже если он и не Исайя и не Иеремия, для вас он будет настоящим пророком. Если же вы неискренны, или лукавы, то духовный отец, будь он самим Исайей или Иеремией, для вас будет словно несмысленный. Потому что ваше расположение — неверное.