Рафаил Нойка - Жизнь по Слову, данному нам от Бога

Славянский язык, насколько я понимаю, создали себе не славяне, выучившие греческий, но святые Кирилл и Мефодий, два грека, которые прочувствовали и освятили своей святой жизнью каждое слово и выразили на этом прекрасно освоенном ими языке богатейший духовный опыт, которым владели. То есть они не только перевели на уже существовавший славянский язык духовную литературу, но и наполнили его необыкновенно благодатной атмосферой, так что на этом языке стало возможно передавать с чрезвычайной ясностью самые глубокие духовные понятия. Если на греческом языке будет утеряна вся аскетическая литература, то можно будет взять её на славянском и перевести почти дословно. Я сказал «почти дословно», потому что всё‑таки у каждого языка свой особенный дух и своя манера выражения, и потому греческий и славянский языки тоже различны. Слыша богослужение на этих языках у нас в монастыре [178], я всегда чувствовал, что греческий для меня — словно язык отца, а славянский — язык матери. Славянский очень часто выражает сердечное чувство, а греческий — мысль. Но, конечно, мысли эти не сухие и философские, а рождённые избытком сердечной жизни, так же как и выраженные на славянском языке чувства — это не отсутствие мыслей, но сердцем переживаемые мысли. В этом и заключается вся суть великой духовной культуры Добротолюбия — стяжание единства ума и сердца. В славянском языке делается акцент на сердце, в греческом — на ум. Взять, например, слово акедиа , которое переводится на славянский как уныние , то есть относится к сердечному чувству, а на греческом понимается как беззаботность о своём спасении. Или слово катаниксис на славянский переведено как умиление . Слово мартирос переведено как мученик , а по — гречески — свидетель . Не просто тот, кто почему‑либо мучается, но мученик за своё свидетельство — это по — славянски, но и по — гречески — это не просто некий свидетель на суде, но свидетель, чьё сердце преисполнено жизнью и который желает поделиться ею со всем миром.

То же самое я замечаю и в церковном пении, славянском и византийском, которые я очень люблю. Византийское пение для меня словно чистейший кристалл, а славянское — словно бархатный покров. Сегодня многие пытаются переложить славянские песнопения на византийский распев, но получается не всегда удачно, и, может, потому что современный человек не живёт подлинной духовной жизнью, а словно какой‑то искусственной. Впрочем, мне доводилось слушать и хорошее византийское пение на славянском языке, то есть такое сочетание возможно. Лишь бы оно, как мне кажется, не было слишком «совершенным», и потому безжизненным, или, напротив, сентиментальным.

Иногда то или иное слово Писания или богослужения поражает нас своей красотой и силой. Надо быть внимательным к таким случаям, потому что даже если ты не знаешь, не вполне понимаешь значение слова, оно является для тебя ин — формацией , энергией, действующей на глубинном уровне. Если слово отзывается в сердце, оно — для тебя. Каждое слово Писания должно бы переживать подобным образом. Иногда бывает, что мы, часто читая или слыша в Церкви одни и те же слова, привыкаем к ним, но вдруг какое‑то слово, стих, строчка переживаются заново с чрезвычайной силой и дотоле неведомым пониманием. Это слово становится откровением, светом, просвещающим ум: Бог указует тебе путь, который должно уразуметь, чтобы следовать им. Может подобное случается потому, что в такие моменты мы бываем ближе к Богу, или уже стяжали опыт, благодаря которому готовы воспринять чрез слово новую жизнь свыше, как это произошло со святым Силуаном, принявшем от Христа, казалось бы, странные слова: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Пятнадцать лет суровой борьбы и адских мук подготовили его к этому слову. Эти годы были необходимы. Многие люди спрашивали меня о значении слова: «Держи ум твой во аде», но я не знал, что ответить. Теперь мне ясно, что то слово было дано Силуану, не мне, и поэтому я, конечно, не знаю, как жить по нему. Некоторые даже смущаются им. Чтобы понять и жить по этому слову, святому Силуану прежде пришлось пройти долгий подготовительный путь. Только тогда слова Христа могли стать для него энергией, силой, информацией на духовном уровне. Бог никогда не действует без учёта нашего состояния, спасение — это совместное делание Бога и человека. Если бы все зависело только от Бога, Он даровал бы каждому из нас спасение с момента зачатия, без всякой аскетической борьбы с нашей стороны. Но тогда бы мы никогда не стали подлинно богами. Чтобы стать подобными Ему по благодати, необходимо добровольно откликнуться на Божий призыв и трудиться вместе с Ним, жить с Богом. Господь смиренно ждёт нас, стоя при дверях и кротко стучась в сердце, доколе мы не отзовёмся, не расположимся к Нему. Он не насилует волю человеческую, Его голос подобен нежному ветерку. Мы можем его и не услышать. И когда уже нет надежды, что Ему откроют, Он отходит.

Почему многие наши молитвы остаются неуслышанными? Думаю, потому что мы не готовы получить просимое, или не расположены должным образом к тому, через что прежде должны пройти. Скажем, мы просим: «Господи, дай мне смирение». Но чтобы воспринять от Бога смирение, должно быть готовым к нему. Чтобы эта молитва исполнилась, должно пройти долгий нелёгкий путь. Мы просим смирение, и я уверен, Бог в тот же самый момент говорит: «Аминь, да будет по прошению твоему», но ведь мне надо сначала понять, что есть смирение. Преподобный авва Дорофей говорит, что если ты просишь у Бога смирение, то это значит, просишь быть гонимым. Отец Софроний, более нас внимательный к духовной жизни, встречал находящие на него скорби и напасти с мыслью: «Бог услышал мою молитву!» Если кто‑то обижал, оскорблял его, он принимал это как ответ от Бога на его просьбу о смирении, сознавая, что ещё не достиг должного духовного роста и потому нуждается в содействии скорбей. Вот почему, думаю, многие наши молитвы кажутся неуслышанными. Мы относимся к скорбям как к неудачам, мы считаем, что нам «не везёт». Не задумываясь о Боге и Его промысле, мы не видим связи между молитвой и тем, что происходит с нами. Отец Софроний был не таков. Хорошо бы и нам быть похожими на него. Когда нападают скорби, не будем смущаться, но скажем: «Бог услышал мою молитву, и начал что‑то творить со мною. Значит, наступит время, когда я получу просимое. Не знаю, даст ли Он мне смирение, или любовь, или терпение, но что‑то Он совершит».

Слово, приводящее сердце в движение, дано от Бога именно тебе, в данную минуту. Оно просвещает разум, и будет иметь значение для тебя в будущем. Будь внимателен к нему. Если ты просишь что‑то в молитве, и замечаешь, что слова молитвы созвучны чему‑то внутри тебя, то это тоже очень важный момент. Как‑то я думал: «Ну, неужели Богу так важно, какие слова я говорю Ему? Ведь Он знает все, прежде моего прошения». Однако, дело в том, что подобрать нужные слова важно для меня самого, потому что эти слова откроют мне нечто о моем пути и жизни в Боге. Бога не особо впечатляют вежливые или грубые обращения к Нему. Молитва — это не заполненный бланк или прошение, которые, если ты сделаешь ошибку, пропустишь что‑то, напишешь не то слово, не будут приняты. Нет, но найти созвучные сердцу слова мне важно, чтобы понять, как совершается спасение в моей жизни.