Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн

1

Когда Мастер впервые прибыл в Гянзи засвидетельствовать своё почтение Мацзу, последний спросил: «Откуда ты пришёл?»

«Из Монастыря Великого Облака в Юэчжоу», — ответил Мастер.

В: «Что ты надеешься получить придя сюда?»

М: «Я ищу здесь Дхарму Будды».

На это Мацзу ответил: «Вместо того чтобы смотреть на сокровищницу, которая, по сути, твоя, ты покинул дом и забрёл далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего [69] Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветлённых людей. . Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?»

После этого Мастер упал ниц и попросил: «Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая, по сути, моя?»

О: «То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего–то за пределами тебя самого?»

Как только эти слова были сказаны, Мастер испытал великое Озарение и осознал своё собственное сознание! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.

Последующие шесть лет Мастер провёл, обслуживая Мацзу; но так как его первый Учитель — человек, ответственный за его принятие в монашескую общину, — состарился, он вернулся в Юэчжоу, чтобы заботиться о нем. Там он вёл уединённый образ жизни, скрывая своё постижение и внешне производя впечатление человека, чем–то похожего на сумасшедшего. Именно в это время он сочинил свою шастру — «Трактат, излагающий Главные Врата в Истину посредством Мгновенного Постижения». Позже она была украдена Сюаньянем, учеником его собрата по Дхарме, который привёз её из района реки Янцзы и показал Мацзу. Мацзу после внимательного чтения заявил своим ученикам:

«В Юэчжоу теперь есть Великий Жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно».

В то время случилось так, что в общество был принят монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чжу (слово, совпадающее по звучанию со словом «жемчуг»). Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юэчжоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Великим Жемчугом [70] Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуйхай, Океан Мудрости, был уроженцем Цзяньчжоу. Он был принят в Общину Преподобным Даочжи в монастыре Великого Облака в Юэчжоу. .

2

Однажды Мастер начал своё ежедневное обращение к ученикам словами: «Я не чаньский посвящённый; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому–нибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте» [71] «Идите и отдыхайте» — Чаньская идиома, означающая «вы должны сосредоточиться на покое». Чаньская формулировка содержит идею «Идти к себе», поэтому поговорка является прямым указанием на сознание. .

В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.

Однажды группа учителей Дхармы (учёных проповедников) добилась встречи и они сказали: «Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?»

М: «Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте её, если хотите» [72] Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную природу. Смысл этого: «Как можно поймать Просветление?» .

В: «На что в действительности похож Будда?»

О: «Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?»

Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: «Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?»

М: «У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других».

«Все чаньские Мастера из одного теста!» — воскликнули они, на что Мастер им сказал:

«Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные монахи, чтобы освободить других?»

О: «О, мы разъясняли Алмазную Сутру».

В: «Сколько раз вы её разъясняли?»

О: «Более двадцати раз».

В: «Кем она была рассказана?»

На это монахи ответили возмущённо: «Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой».

М: «Хорошо, эта сутра утверждает: «Если кто–то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду! [73] См. ссылку 69. Такой человек никогда не поймёт, что я имею в виду». Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это».

Так как они не ответили, Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: «Алмазная Сутра говорит: «Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идёт еретическим путём и не может увидеть Татхагату». Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?» [74] Здесь, как и много раз, слово «Татхагата» используется с двойным смыслом, или по крайней мере со смыслом, имеющим одно из двух толкований, так как они равнозначны между собой: 1 — Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2 — сама Таковость, или Абсолют.

О: «Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении».

М: «Никогда не испытывав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?»

Тогда монах [который говорил] спросил: «Не разъясните ли, Почтённый Чаньский Мастер, Дхарму [для нас]?»

М: «Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор ещё не знаете Татхагату!»

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: «Алмазная Сутра утверждает: «Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)». Как вы могли забыть это?»