Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн

Здесь голодание — «прекращение пищи». Это значит прекращение пищи неблагих деяний в невежестве. Как только вы соприкасаетесь [с такими неблагими деяниями] — это называется «прерыванием голодания». Если голодание прервано, как можно получить воздаяние? В мире есть обманутые и глупые люди, которые не понимают этого принципа. Они потворствуют телу и уму и бесстыдно творят неблагие дела в алчности и похоти, но когда они прекращают принимать внешнюю пищу, они думают, что придерживаются поста. Они подобны глупым детям, видящим гниющий труп: они говорят, что он живой, что, разумеется, не так.

«Служение» значит всегда следовать Дхарме. Вы должны ясно понимать сущность истины внутри и преобразовывать аспект проявлений вовне. Внутренняя истина не может избежать проявлений: сокровищница практик находится здесь. Если вы понимаете это значение, это называется «следованием Дхарме». Служение предполагает уважение и подчинение. Это значит уважение к истинной природе реальности и подчинение невежества: это и называется «служение». Поскольку, уважая, вы не смеете повреждать. Поскольку вы подчинили, вы не позволяете потворствовать самому себе. Если вы можете постоянно гасить неблагие чувства и всегда сохранять восприятие благого, вы всегда будете служить, даже если не будете показывать знаков этого. Знаки служения — это физические знаки. Мирские обусловленные люди показывают покорность и подчинённость своих умов, принуждая к покою внешнее тело и показывая знаки того, что они не нарушают. Показывают, пока есть кому показывать, и пренебрегают, когда за ними никто не наблюдает. Доказывая внешне, теряешь внутреннее, и тем самым упускаешь реальность.

Если вы не практикуете внутреннюю истину Дхармы и только цепляетесь за внешнее учение, тогда вы внутренне обманываетесь и таким образом открываете путь алчности, гневу и неведению и постоянно совершаете неблагие деяния, тщеславно показывая вовне физические знаки, но как может это быть названо служением? Так как вы не имеете стыда перед мудрецами, вы обманываете простых людей. Вы не избежите падения. Как можете вы завершить достойные дела? Поскольку вы ничего не достигли, как вы собираетесь искать Путь?»

Хуйкэ также спросил: «В сутре Пустоты Сердца сказано, что собрание достижений неисчислимых достоинств заключено в мытьё. Как мы должны служить Дхарме, чтобы эти достоинства были достигнуты? Как можем мы соответствовать, только лишь созерцая ум?»

Бодхидхарма ответил: «Что касается «собрания отмываний», это не относится к каким–либо придуманным мирским делам. Когда Почитаемый Вселенной проповедовал Сутру Пустоты Сердца для своих учеников в те времена, он говорил так, чтобы они могли воспринять его учение на примере мытья. Поэтому он, делая временное использование мирских вещей метафорой для истинных принципов, говорил в завуалированной форме о семи формах благих деяний для исполнения. Если все чувствующие существа используют эти семь отмывающих методов для украшения самих себя, они будут способны выявить три яда и устранить загрязнения невежества.

Эти семь методов следующие: первое, чистая вода. Чистое отмывание с чистой дисциплиной подобно чистой воде, очищающей всю пыль и загрязнения. Второе, огонь: созерцание внутреннего и внешнего означает мудрость, подобную огню, который может разогреть чистую воду. Третье, ковш: вырывание всех форм зла и достижение избавления от них подобно банному ковшу, который может смыть прочь грязь и жир. Четвёртое, ивовый веник: искреннее отсекание всей лжи слов подобно [хлестанью] ивовым веником, который может рассеять раздражённое настроение. Пятое, чистая пудра: правильная уверенность растворяет сомнения и оставляет беспокойства, как чистая пудра, растёртая по телу, может предотвратить болезнь. Шестое, мази: регулирование дыхания до тех пор, пока оно станет мягким и тихим и облегчит все формы жестокости, подобно наложению мази на кожу для увлажнения. Седьмое, одежда: стыд и раскаяние в отношении всех форм неблагих деяний подобны одежде, покрывающей уродливые формы.

Предыдущие семь пунктов являются ключами тайных значений сутры. Татхагата в те времена проповедовал их для тех, кто имел острые способности в Великой Колеснице. Они не были проповеданы ординарным приверженцам меньших колесниц, чьё знание было поверхностным и упрощённым. В эти дни нет никого, кто бы понимал. «Пустота сердца», это тело. Поэтому зажигать огонь мудрости и нагревать воду чистой дисциплины для чистого мытья просветлённой тождественности Истинной Таковости нужно внутри тела. Принимают и поддерживают эти семь методов для того, чтобы украсить себя.

В то время монахи, которые имели понимание, все воспринимали его значения. Они практиковали так, как он заповедовал, и когда совершённые достоинства были завершены, они все испытывали плод мудрости. В эти дни чувствующие существа глупы и их способности тупы, и нет никого, кто бы мог понять такие вещи. Они используют мирскую воду для мытья их физических тел и думают, что они пребывают в учении. Это ли не ошибка? Просветлённая тождественность, Истинная Таковость, фундаментально бесформенна — это не обычная физическая форма с несчастьями и загрязнениями. Как вы можете очистить тело неведения материальной водой? Если то, что вы делаете, не согласуется [с реальностью], как вы можете пробудиться на Пути? Если вы думаете, что материальное тело достигнет чистоты, постоянно созерцайте это тело. Это просто нечто, рождённое из похоти и грязи. Оно наполнено развратом и засорено внутри и снаружи. Если вы ищете чистоту, отмывая это тело, это подобно мытью грязи — она никогда не станет чистой. Из этого доказательства мы ясно понимаем, что внешнее мытьё — это не то, о чем говорил Будда».

Хуйкэ также спросил: «В соответствии с тем, что говорят сутры, если мы сделаем свои умы полными решимости в памятовании Будды через повторение имени Будды, мы обязательно переродимся в Чистой Земле на Западе. Войдя в эти чудесные врата, мы обязательно станем просветлёнными. Почему ищут освобождения, только лишь созерцая ум?»

Бодхидхарма ответил: «Памятование Будды требует взращивания правильной памяти. Восприятие истины правильно, невосприятие — это ошибка. С правильной памятью вы непременно найдёте Западный Рай. Если память ошибочна, как вы можете там оказаться?

«Будда» значит «Просветлённый». Это значит просветлённое наблюдение тела и ума, такое, что не позволяет возникнуть дурному. [В повторении имени Будды] «повторение» значит «памятование». Это значит памятование в поддержании практики дисциплины и незабывание энергии утверждений. Совершённое понимание этой истины называется «правильной памятью». Таким образом, мы знаем, что памятование происходит через повторение материи ума, но не материи слов. Мы используем сачок для ловли рыбы: когда рыба поймана, мы забываем сачок. Мы используем слова для того, чтобы получить смысл, когда смысл получен, мы забываем слова.