Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Тайна Веды

Провидец Агастья в такую минуту бросает в своем внутреннем опыте вызов Индре, Повелителю Свара, царства чистого разума, через которое возвышающаяся душа должна пройти, стремясь к божественной Истине. Индра вначале говорит о том непознаваемом Источнике сущего, к которому слишком уж нетерпеливо стремится Агастья. Он не может быть найден во Времени. Он не существует ни в действительности нынешнего, ни в потенциале грядущего. Он не есть теперь и не настанет потом. Его сущность вне Пространства и Времени, поэтому Он, в своей сути, не может быть познан тем, что находится в Пространстве и Времени. Он проявляет себя через свои формы и действия в том сознании, которое не является Им, и должен быть осознан только через эти действия. Однако при попытках приблизиться к Нему и изучить Его непосредственно, Он скрывается от мысли, готовой уловить Его, как если бы Его и вовсе не было.

Агастья по-прежнему не понимает, отчего так сильно противодействие его усилиям, направленным на достижение конечной цели всего бытия, к которой так страстно устремлены все его помыслы и чувства. Маруты есть энергии Мысли, которые сильным и на первый взгляд разрушительным продвижением сокрушают все устоявшееся и помогают достичь и образовать новые формы. Индра, Энергия чистого Разума, приходится им братом, он родственен им по природе, хотя, по существу, он старше их. С помощью Марутов он должен создать то совершенство, к которому стремится Агастья, а не проявлять враждебность, не губить своего друга, изо всех сил рвущегося к цели.

Индра отвечает, что Агастья ему и друг, и брат – брат по душе, как дитя того же единого Верховного Существа; они с ним друзья, как соратники по общему усилию, единые в божественной любви, которая соединяет Бога и человека, – так благодаря этой дружбе и союзничеству Агастья и достигает нынешней стадии на пути своего духовного совершенствования; но теперь он воспринимает Индру как Силу низшую и хотел бы пройти дальше, минуя его, не осуществляя себя в царстве этого Бога. Усилившиеся энергии мысли Агастья пытается обратить к собственной цели, вместо того чтобы вручить их универсальному Разуму, дабы тот обогатил свою реализацию в человечестве через Агастью и повел его вперед путем Истины. Пусть прекратятся эгоистические усилия, продолжится великое жертвоприношение, пламя божественной Силы, Агни, пусть возгорится впереди, как глава жертвоприношения, как предводитель похода. Совместно Индра и Агастья, универсальная Энергия и человеческая душа, разовьют в гармонии эффективное внутреннее действие на уровне чистого Разума, с тем чтобы он стал богаче и достиг иных пределов. Ибо именно всевозрастающее подчинение низшего существа божественному действию пробуждает ограниченное и эгоистическое сознание смертного к состоянию беспредельности и бессмертия, которое и есть его цель.

Агастья принимает волю Бога и покоряется. Он соглашается воспринять и реализовать Высочайшее в деяниях Индры. Из своего царства Индра владычествует над субстанцией бытия, проявленного через тройственный мир ума, жизни и тела, поэтому он обладает силой направлять формации этого мира к осуществлению, внутри Природы, божественной Истины, выражающей себя во вселенной; Индра владычествует над любовью и восторгом, проявленными в этом тройственном мире, поэтому он обладает силой для гармоничного установления тех формаций в рамках Природы. Агастья передает в руки Индры все, что в нем реализовано как приношение жертвы, дабы он поддержал все это в уже утвердившихся частях сознания Агастьи и направил в сторону новых образований. Индре предстоит вновь вступить в дружескую беседу с теми силами в Агастье, которые рвутся ввысь, и установить согласие между мыслями провидца и озарением, идущим к нам от чистого Разума. Тогда та сила примет в Агастье приносимую жертву в соответствии с правильным порядком, установленным и управляемым Истиной, что за пределами проявленного мира.

surūpakṛtnumūtaye sudughāmiva goduhe ǀ

juhūmasi dyavidyavi ǁ

1. Создателя совершенных форм, как добрую дойную корову для дояра Стад, мы призываем для возрастания день ото дня.

upa naḥ savanā gahi somasya somapāḥ piba ǀ

godā idrevato madaḥ ǁ

2. Приди к нашим возлияниям Сомы, о Сому вкушающий, испей вина Сомы, ведь твое опьянение восторгом, воистину, дарует Свет.

athā te antamānāṁ vidyāma sumatīnām ǀ

mā no ati khya āgahi ǁ

3. Тогда да познаем мы твои верные наивысшие помыслы. Не проявляйся вне нас, приди.

parehi vigramastṛtamindraṁ pṛcchā vipaścitam ǀ

yaste sakhibhya ā varam ǁ

4. Приди, вопроси Индру, чей ум ясно видит, сильного, неодолимого, кто друзьям твоим даровал наивысшее благо.

uta bruvantu no nido niranyataścidārata ǀ

dadhānā indra id duvaḥ ǁ

5. И пусть Заточители [68]нам скажут: «Так вперед же, устремляйтесь к иным полям, возложив на Индру действие ваше».

uta naḥ subhagāṁ arirvoceyurdasma kṛṣṭayaḥ ǀ

syāmedindrasya śarmaṇi ǁ

6. И пусть воители, вершители деяния [69], объявят нас благословенными всецело, о Достигающий, и да пребудем мы в мире Индры.

emāśumāśave bhara yajñaśriyaṁ nṛmādanam ǀ

patayanmandayatsakham ǁ

7. Принеси для быстрого это быстрое, это величие жертвоприношения, что опьяняет Мужа, продвигая по пути Индру, дарующего радость другу.

asya pītvā śatakrato ghano vṛtrāṇāmabhavaḥ ǀ

prāvo vājeṣu vājinam ǁ

8. Вкусив от этого, о стосильный, ты становишься убийцей Сокрывателей и ты хранишь богатый ум в его богатствах.

taṁ tvā vājeṣu vājinaṁ vājayāmaḥ śatakrato ǀ

dhanānāmindra sātaye ǁ

9. Тебя, богатого в своих богатствах, мы вновь обогащаем, о Индра, о стосильный, дабы спокойно наслаждаться нашими обретениями.

yo rāyo’vanirmahāntsupāraḥ sunvataḥ sakhā ǀ