Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Тайна Веды

eṣa sya bhānurudiyarti yujyate rathaḥ parijmā divo asya sānavi ǀ

pṛkṣāso asminmithunā adhi trayo dṛtisturīyo madhuno vi rapśate ǁ

1. Вот восходит этот Свет, и всеобъемлющая колесница запрягается на вершине этого Неба; на ней размещены услады, питающие и несущие радость, трое, образующих пару, и четвертый бурдюк, до краев наполненный медом.

udvāṁ pṛkṣāso madhumanta īrate rathā aśvāsa uṣaso vyuṣṭiṣu ǀ

aporṇuvantastama ā parīvṛtaṁ svarṇa śukraṁ tanvanta ā rajaḥ ǁ

2. Ввысь, полные меда, возносятся услады, ввысь – кони и колесницы, когда широко воссияет Заря, прочь сворачивая завесу мрака, окружающую со всех сторон, простирая нижний мир к сияющей форме, подобной лучезарным небесам.

madhvaḥ pibataṁ madhupebhirāsabhiruta priyaṁ madhune yuñjāthāṁ ratham ǀ

ā vartaniṁ madhunā jinvathaspatho dṛtiṁ vahethe madhumantamaśvinā ǁ

3. Испейте меда своими устами, вкушающими мед, и любимую для меда запрягите колесницу. Вы услаждаете медом продвижение и его пути; полон меда, о Ашвины, бурдюк, который вы везете.

haṁsāso ye vāṁ madhumanto asridho hiraṇyaparṇā uhuva uṣarbudhaḥ ǀ

udapruto mandino mandinispṛśo madhvo na makṣaḥ savanāni gacchathaḥ ǁ

4. Лебеди, что вас везут, полны меда, златокрылые, пробуждающиеся с Зарей, непогрешимые; они изливают воды, они полны восторга и соприкасаются с тем, что содержит Восторг. Как пчелы на мед, прибудьте вы на приношения Сомы.

svadhvarāso madhumanto agnaya usrā jarante prati vastoraśvinā ǀ

yanniktahastastaraṇirvicakṣaṇaḥ somaṁ suṣāva madhumantamadribhiḥ ǁ

5. Костры, богатые медом, верно направляют жертву, и они стремятся достичь вашей яркости, о Ашвины, день за днем, когда он с омытыми руками, с совершенным видением и силой, ведущей к цели, выжал давильными камнями медовый нектар Сомы.

ākenipāso ahabhirdavidhvataḥ svarṇa śukraṁ tanvanta ā rajaḥ ǀ

sūraścidaśvānyuyujāna īyate viśvāṁ anu svadhayā cetathaspathaḥ ǁ

6. Испив нектара рядом с ними, огни несутся вскачь, простирая нижний мир к сияющей форме, подобной лучезарным небесам. И Солнце запрягает своих скакунов; в силу устроения своей Природы вы движетесь сознательно по всем путям [115].

pra vāmavocamaśvinā dhiyaṁdhā rathaḥ svaśvo ajaro yo asti ǀ

yena sadyaḥ pari rajāṁsi yātho haviṣmantaṁ taraṇiṁ bhojamaccha ǁ

7. Я провозгласил, о Ашвины, храня в себе Мысль, колесницу вашу, что вед ома совершенными скакунами и неподвластна тлену, – колесницу, на которой вы вмиг обходите все миры, идя к наслаждению, исполненному жертвенных возлияний, ведущему к цели.

Гимны Ригведы, обращенные к этим двум сияющим Близнецам, Ашвинам, как и те, что обращены к Рибху, изобилуют символическими выражениями, и их невозможно понять, не овладев прочно путеводной нитью к этой символике. Тремя главными чертами этих гимнов к Ашвинам являются: восхваление колесницы Ашвинов, их коней и их стремительного и всепроникающего движения; поиски меда и обретение радости от вкушения меда, madhu , и питающие услады, которые Ашвины везут в своей колеснице; а также их тесная связь с Солнцем, с дочерью Солнца и с Зарей.

Как и другие боги, Ашвины нисходят из Сознания-Истины, ṛtam , они рождаются, или проявляются, из Неба, Дьяус, чистого Разума, их движение объемлет все миры, – результат их действия простирается от тела, через витальное существо и мысль, до сверхсознательной Истины. Фактически, оно возникает из океана, из бесформенности бытия, по мере того как проявляется из подсознательного, и Ашвины сопровождают душу, переправляя ее через разлив этих вод, не давая ей сбиться с пути. Вот почему они nāsatyā , владыки движения, ведущие в странствии или путешествии.

Они оказывают содействие человеку через Истину, которая является к ним, главным образом, тогда, когда они встречаются с Зарей, с Сурьей, господином Истины, и с его дочерью, однако чаще всего они содействуют человеку, даруя ему восторг бытия. Они властители блаженства, śubhaspatī , их колесница – или движение – преисполнена усладами восторга бытия на всех своих уровнях, они везут с собой бурдюк, наполненный льющимся через край медом; они стремятся обрести мед, сладость, и наполняют ею все вокруг. Таким образом, они являются действенными силами Ананды, которая исходит из Сознания-Истины и, разнообразно проявляя себя во всех трех мирах, поддерживает человека в его путешествии. Поэтому их действие происходит во всех мирах. Но прежде всего они – Ашвины, наездники, всадники или конники, как явствует из их имени: они используют витальность человеческого существа как движущую силу путешествия, но также они работают и в мысли, ведя ее к Истине. Телу они даруют здоровье, красоту и цельность: они – божественные врачеватели. Из всех богов Ашвины охотнее всего приходят к человеку, создают для него благополучие и радость, āgamiṣṭhā, śubhaspatī . Ибо в этом заключается их особое и совершенное назначение. По самой своей сути Ашвины – властители благоденствия, блаженства, śubhaspatī .

Вамадева в этом гимне последовательно подчеркивает характер Ашвинов. Чуть ли не в каждой строке встречаются с неизменным повторением слова madhu, madhumān – мед, медовый. Это гимн, воспевающий сладость существования, радость бытия.

Великий Свет света, Солнце Истины, озарение Сознания-Истины, восходит из движения жизни, чтобы сотворить просветленный Разум, Свар, которым завершается эволюция нижнего тройственного мира. Eṣa sya bhānur udiyarti . Благодаря восходу Солнца в человеке становится возможным полноценное движение Ашвинов, ибо с Истиной приходит подлинный Восторг, небесное блаженство. Поэтому колесница Ашвинов запрягается на вершине этого Дьяуса, на высоком уровне или высоком плане этого ослепительного ума. Эта колесница всеохватна; ее движению нет границ; она свободно мчится по всем планам нашего сознания. Yujyate rathaḥ parijmā divo asya sānavi .

Полное всеохватное движение Ашвинов приносит с собой и полноту всех возможных удовлетворений радости бытия. Это выражается символически на языке Веды, когда говорится, что в их колеснице находятся услады, pṛkṣāsaḥ , по три пары, pṛkṣāso asmin mithunā adhi trayaḥ . Слово pṛkṣa согласно ритуалистической интерпретации переводится как «пища» – как и родственное ему слово prayas . Этот корень имеет значение «удовольствие», «полнота», «наслаждение», как в материальном смысле – «лакомство» или «пища, услаждающая вкус», так и в психологическом – «восторг», «удовольствие» или «услада». Однако эти услады или лакомства, что везут в колеснице Ашвины, представлены в трех парах, или же эта фраза может просто означать, что их трое и они тесно связаны между собой. В любом случае речь идет о трех видах удовольствия или наслаждения, которые соотносятся с тремя движениями или мирами нашего развивающегося сознания, – это удовольствия тела, удовольствия витала и удовольствия ума. Если они сгруппированы в три пары, то надо понимать, что на каждом уровне происходит удвоенное движение восторга, соответствующее двуединой природе близнецов Ашвинов. В самой Веде трудно провести различие между этими блистающими и благодушными Близнецами, трудно понять, что представляет каждый из них в отдельности. В отношении их не существует таких указаний, какие даются нам в отношении трех Рибху. Возможно, однако, что греческие имена этих двух Диоскуров, divo napātā , сынов Неба, дадут нам верный ключ. Кастор, имя старшего, это, вероятно, Кашитри – Сияющий; Полидевк [116]это, возможно, Пурудамшас, имя, встречающееся в Веде в качестве одного из эпитетов Ашвинов – Многообразный в деяниях. Если это так, то парное рождение Ашвинов вызывает в памяти постоянный ведийский дуализм Силы и Света, Знания и Воли, Сознания и Энергии, go и aśva . Во всех наслаждениях, приносимых нам Ашвинами, эти два элемента неразрывно связаны; где форма состоит из Света или Сознания, там содержание есть Сила и Энергия; где форма состоит из Силы или Энергии, там содержание есть Свет и Сознание.