Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит еще один диалог между Арджуной и Кришной: «Арджуна говорит: „О чем же мне еще спрашивать? Отбрасывая все дхармы, я обращаюсь к Тебе за прибежищем. Теперь я избавился от беспокойств и обрел полную веру в Тебя. Отныне, найдя полное прибежище в Тебе, я делаю Твой приказ своей дхармой . Ты – тот, кто дает истинное прибежище. Отныне я прекращаю следовать дхарме моего ашрама, а также процессу гьяна-йоги и прочему. Я не собираюсь иметь ничего общего ни с чем из этого“.

Кришна отвечает: „Мой дорогой друг Арджуна, чтобы освободить Землю от бремени, осталось сделать немного, и Я желаю сделать это с твоей помощью“».

Выслушав слова Господа, обращенные к нему, Арджуна поднял свой лук Гандива и приготовился сражаться.

Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было всё услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

В комментариях Шрилы Прабхупады к этим стихам можно выделить три важных момента. В комментарии к стиху 75 Шрила Прабхупада говорит, что Санджая был способен услышать и понять Бхагавад-гиту только по милости своего духовного учителя, Шрилы Вьясадевы. В комментарии к стиху 76 Шрила Прабхупада описывает реальный результат сознания Кришны: «Тот, кто услышит Бхагавад-гиту от Самого Кришны, достигнет совершенства в сознании Кришны. В результате он обретет духовное знание и будет каждое мгновение наслаждаться непреходящим блаженством». А в комментарии к стиху 77 Шрила Прабхупада говорит, что Санджая испытывал наслаждение, когда вспоминал «эту чудесную [вселенскую] форму», которую Кришна явил Арджуне. Вспоминая ее вновь и вновь, Санджая «всякий раз испытывал великое блаженство».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур заканчивает свой комментарий на стихе 73. Он пишет: «Я составил комментарий на следующие пять стихов, в которых содержится суть всей Бхагавад-гиты. Но великий Ганеша подослал свою мышь, на которой он передвигается, и она похитила эти две страницы комментария. Не желая действовать вопреки его желанию, я не стал писать эти страницы вновь. Пусть Ганеша останется доволен; поклоны ему. Так я заканчиваю свою „Сарартха-варшини“, комментарий на Шримад Бхагавад-гиту. Пусть же этот комментарий удовлетворит святых преданных. Пусть же „Сарартха-варшини“, „комментарий, который проливает свет подлинного понимания“, подарит наслаждение преданным Господа по всему миру, которые подобны птицам чатака . И пусть очарование этого произведения наполнит также и мое сердце».

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

В начале Бхагавад-гиты слепой Царь Дхритараштра жаждал услышать предсказание Санджаи об итоге предстоящей битвы. Этим стихом Санджая отвечает: «Дхритараштра, оставь свою надежду. Победа принадлежит Пандавам, поскольку Кришна на их стороне». Шрила Баладева Видьябхушана завершает свою «Гита-бхушану», «Украшение Бхагавад-гиты», следующими словами: «В лодке, сделанной из желания Господа, я отправился путешествовать по морю Бхагавад-гиты и отыскал множество удивительных драгоценных камней ее сокровенного смысла. Из-за переполняющей меня огромной радости сам я уже не могу выбраться на берег. Моя единственная надежда состоит в том, что великий проказник, сын Нанды, доволен мною. Я, Баладева Видьябхушана, прилагая большие усилия, составил данный комментарий под названием „Шри Гита-бхушана“. Пусть же великие преданные исправят недочеты, которые он в себе содержит. Такие преданные постоянно стремятся ощущать сладость чистой любви Шри Говинды, а сердца их все время плавятся от сострадания к другим».

Шрила Прабхупада подытоживает все послание Бхагавад-гиты в последнем абзаце своего комментария: «По своей природе живое существо является чистым духом. Оно бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ – с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение».

Осознание Параматмы:как проявление Кришны, Параматма существует только в материальном мире. Осознавший Параматму йог либо сольется с Брахманом, либо отправится на Вайкунтху – всё будет зависеть от его желания, которое в свою очередь зависит от качества его духовного опыта. Такой йог, выйдя из тела, вначале отправится на планету Брахмы, а затем, когда Брахма умрет, перенесется либо в безличный Брахман, либо на Вайкунтху (Шримад-Бхагаватам, 2.2.28).

Гьяна-йога: гьяни – это тот, кто утвердился в благости и осознал, что является не материальным телом, а вечной душой. Так как он утвердился в благости, он может отказаться от выполнения предписанных обязанностей.

Аштанга-йога:существует два уровня аштанга-йоги – йогарурукшу (здесь йог продолжает трудиться) и йогарӯдха (йог отказывается от всякой деятельности).

Карма-йога:существует два типа карма-йогов – нишкама и сакама. Нишкама-карма-йоги привязаны к предписанной деятельности, но отрешены от плодов своего труда. Работая в духе отречения, в гуне благости, человек, занимающийся карма-йогой, осознаёт, что он не является этим материальным телом.

С другой стороны, сакама-карма-йоги, из-за соприкосновения с гуной страсти, остаются привязанными к результатам своего труда. Тем не менее такой йог все же отрекается от некоторых плодов своего труда. Продолжая выполнять свои обязанности и отказываться от плодов труда, йог развивает знание и очищается от влияния гуны страсти, после чего поднимается до уровня гуны благости.