Фома Аквинский - Сумма Теологии. Том VIII
- Название:Сумма Теологии. Том VIII
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Фома Аквинский - Сумма Теологии. Том VIII краткое содержание
«Сумма Теологии» (Summa theologiae, Summa theologica), самое значительное по своему влиянию на христианский мир философское сочинение. Главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика Фомы Аквинского (Thomas Aquinas – 1225–1274). Оказал огромное влияние на развитие православного «школьного богословие», его влияние едва ли можно переоценить.
Вся «Сумма Теологии», прекрасная хрестоматия по целому массиву вопросов христианской веры и жизни. Во многих своих рассуждениях («непорочное зачатие» Девы Марии; «безусловный примат папы» и др.), Аквинат, совершенно неожиданно, для католического схоласта, занимает православную позицию.
Вся «Сумма…» состоит из трех частей. Труд представляет собою ряд трактатов , но основой деления являются вопросы оппонентов Фомы, затем приводиться противоречащее этим «возражениям» мнение, которое, однако, не кажется Аквинату достаточно убедительным или исчерпывающим, и только затем (после слова «отвечаю») излагается решение проблемы, принадлежащие автору.
Содержание
Том I • Том II • Том III • Том IV • Том V • Том VI • Том VII • Том VIII • Том IX • Том X • Том XI • Том XII
[Большой] трактат о главных добродетелях, [трактат] о рассудительности.
После рассмотрения теологических добродетелей мы, соблюдая должную последовательность, приступаем к исследованию главных добродетелей. Мы рассмотрим, во-первых, рассудительность как таковую; во-вторых, её части; в-третьих, соответствующий ей дар; в-четвёртых, противоположные пороки; в-пятых, касающиеся рассудительности предписания.
Под первым заглавием будет рассмотрено шестнадцать пунктов: 1) находится ли рассудительность в воле или в разуме; 2) если в разуме, то только ли в практическом разуме или ещё и в созерцательном; 3) использует ли она знание единичностей; 4) является ли она добродетелью; 5) является ли она особой добродетелью; 6) предписывает ли она цель нравственным добродетелям; 7) устанавливает ли она середину в нравственных добродетелях; 8) является ли предписание её надлежащим актом; 9) свойственна ли рассудительности забота, или бдительность; 10) простирается ли рассудительность на управление многими; 11) принадлежит ли рассудительность, которая относится к частному благу, к тому же самому виду, что и та, которая относится к общему благу; 12) находится ли рассудительность в подчиненных или же только в их правителях; 13) обладает ли рассудительностью нечестивый; 14) обладают ли рассудительностью все добрые люди; 15) обладаем ли мы рассудительностью по природе; 16) можно ли лишиться рассудительности вследствие забвения.
Сумма Теологии. Том VIII - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Ответ на возражение 1.Предсказание получило свое имя не от надлежаще упорядоченной причастности чему-то божественному, а от ненадлежащего усвоения себе этого, о чем уже было сказано.
Ответ на возражение 2.Существуют такие искусства, с помощью которых можно предвидеть нечто в будущем в тех случаях, когда речь идет о происходящем необходимо или достаточно часто, но это не называется предсказанием. Знания же о каких-либо других будущих событиях, как говорит Августин, возникают не из истинных искусств или наук, а из суетных измышлений и дьявольских козней.
Ответ на возражение 3.Человек по природе склонен познавать будущее при помощи человеческих средств, а не при помощи ненадлежащих предсказательных средств.
Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРЕДСКАЗАНИЕ ВИДОМ СУЕВЕРИЯ?
Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1.Кажется, что предсказание не является видом суеверия. Ведь одно и тоже не может быть видом различных родов. Но предсказание, по логике Августина, является, пожалуй, видом любопытства [566] De Vera Relig. XXXVIII.
. Следовательно, оно, похоже, не является видом суеверия.
Возражение 2.Далее, как религия – это должное поклонение, точно так же суеверие – это недолжное поклонение. Но предсказание, похоже, не является частью недолжного поклонения. Следовательно, оно не является частью суеверия.
Возражение 3.Далее, суеверие противоположно религии. Но в истинной религии нет ничего, что было бы противоположно предсказанию. Следовательно, предсказание не является видом суеверия.
Этому противоречитсказанное Оригеном в его [книге] «О началах» о том, что «есть такая управляющая предвиденьем деятельность демонов, которая представляется в виде некоторых искусств, [таких как] бросание жребия, наблюдение за предзнаменованиями и тенями [и проч.], которыми занимаются те, кто дал поработить себя демонам. Я нисколько не сомневаюсь, что все это делается по наущению демонов». Но, как говорит Августин, «все, что следует из общения людей с демонами, суеверно» [567] De Doctr. Christ. II, 20, 23.
. Следовательно, предсказание является видом суеверия.
Отвечаю:как уже было сказано (1), суеверие означает ненадлежащее божественное поклонение. Затем, нечто может относиться к поклонению Богу двояко: во-первых, как то, что предлагается Богу, а именно жертва, приношение и тому подобное; во-вторых, как то божественное, которое принимается, как было сказано нами выше (89, 4), когда мы вели речь о клятве. Поэтому суеверием является не только идолопоклонство и предложение жертвы демонам, но также и обращение к ним за помощью ради какого-либо исполнения или познания. Но все предсказания являются следствиями демонской деятельности – то ли потому, что ради получения знаний о будущем демоны призываются явно, то ли потому, что демоны побуждают людей самих заниматься тщетными поисками [знаний о] будущем, дабы уловить их умы в ловушку суетного тщеславия. Об этом виде тщеславия [в Писании] сказано: «[Блажен], кто не обращается к суетным и к уклоняющимся ко лжи» [568] В каноническом переводе: «Блажен человек, который… не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи».
( Пс. 39). Но поиски знаний о будущем там, где их обрести невозможно, тщетны. Отсюда понятно, что предсказание является видом суеверия.
Ответ на возражение 1.Предсказание есть своего рода любопытство с точки зрения цели того виденья, каковое суть предвидение будущего. Но со стороны модуса деятельности оно является видом суеверия.
Ответ на возражение 2.Этот вид предсказания относится к поклонению демонам, поскольку человек вступает в тайное или явное соглашение с демонами.
Ответ на возражение 3.Новый Закон освобождает человеческий ум от заботы о преходящем, и потому в Новом Законе нет никаких установлений, которые были бы связаны с предвидением тех будущих событий, которые связаны с преходящим. С другой стороны, в Старом Законе, который содержит земные обетования, наличествуют религиозные советы относительно будущего. Поэтому читаем [в Писании]: «И когда скажут вам: «Обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: «Не должен ли народ обращаться к своему Богу, ведающему о мертвых и живых?"" [569] В каноническом переводе: «Не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых?».
( Ис. 8:19).
Впрочем, и в Новом Завете встречаются те, которые, обладая пророческим духом, немало предвозвестили нам о событиях, которые произойдут в будущем.
Раздел 3. ДОЛЖНО ЛИ РАЗЛИЧАТЬ НЕСКОЛЬКО ВИДОВ ПРЕДСКАЗАНИЯ?
С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1.Кажется, что не должно различать несколько видов предсказания. Ведь там, где форма греха одна и та же, не может быть нескольких видов греха. Но во всех предсказаниях форма греха одинакова, поскольку они состоят во вступлении в соглашение с демонами ради познания будущего. Следовательно, нескольких видов предсказания не существует.
Возражение 2.Далее, как уже было сказано (II-I, 1, 3; II-I, 18, 6), человеческий акт получает свой вид от цели. Но все предсказания определены к одной цели, а именно предвозвещению будущего. Следовательно, все предсказания принадлежат к одному и тому же виду.
Возражение 3.Далее, знаки не изменяют вида греха; действительно, унижение посредством слова, письма или жеста принадлежит к одному и тому же виду греха. Но предсказания, похоже, отличаются только со стороны различия тех знаков, прибегая к которым [пытаются] обрести предвидение будущего. Следовательно, нескольких видов предсказания не существует.
Этому противоречитследующее: Исидор в своем перечислении приводит различные виды предсказания [570] Etym. VIII.
.
Отвечаю:как уже было сказано (2), все предсказатели стремятся к тому чтобы предвидеть будущие события посредством некоторого совета и помощи со стороны демона, либо призывая его на помощь явно, либо тайно побуждаемые им к предвозвещению чего-то в будущем, что неизвестно людям, но известно ему так, как это было разъяснено нами выше (I, 57, 3). В том случае, когда демонов призывают явно, они, как правило, предвозвещают будущее по-разному. Иногда, предвозвещая будущее, они посредством обманчивого явления как бы предстают человеческому взору и слуху, и этот вид называется «престидижитацией», поскольку человеку как бы застилают глаза (praestringuntur). Иногда они используют сны, которые называются «вещими снами», иногда – призраки или нашептывания умерших, и этот вид называется «некромантией», поскольку, как пишет Исидор, «по-гречески «nekron» означает мертвый, a «manteia» – предсказание. После того как произнесены магические заклинания и все окроплено кровью, умерший [как бы] возвращается к жизни, начинает предсказывать и отвечать на вопросы». Иногда они предвозвещают будущее через живых людей, как это бывает в случае одержимых, и этот [вид] предсказания называется «пифическим», о котором Исидор говорит, что «пифии получили свое имя от пифии Аполлона, которая, говорят, была первой предсказательницей». Иногда они предвозвещают будущее посредством фигур или знаков, которые проступают в неодушевленных тварях. Если эти знаки обнаруживаются в каком-то земном теле, например в дереве, грубом или отесанном камне, то это называется «геомантией», если в воде – «гидромантией», если в воздухе – «аэромантией», если в огне – «пиромантией», если во внутренностях принесенного в жертву на демонском алтаре животного – «гаруспией».
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: