Фома Аквинский - Сумма Теологии. Том VIII

Возражение 3.Далее, главной нравственной добродетелью, как было показано выше (56, 1; 61, 2), является рассудительность. Но расточительность в большей мере противна рассудительности, чем жадность, в связи с чем [Писание] говорит, что «вожделенное сокровище и тук – в доме мудрого, а глупый человек расточает их» ( Прит. 21:20); и Философ говорит, что «излишне давать и не брать – это черта глупого» [839] Ibid. . Следовательно, расточительность является более тяжким грехом, чем жадность.

Этому противоречитсказанное Философом о том, что «расточительный все-таки гораздо лучше скупого» [840] Ibid. .

Отвечаю:сама по себе расточительность является менее тяжким грехом, чем жадность, и на то есть три причины. Во-первых, та, что жадность в большей степени отличается от противоположной ей добродетели, поскольку даяние, меру в котором превышает расточительный, присуще щедрости в большей степени, чем сбережение, меру в котором превышает жадный. Во-вторых, та, что, как сказано в четвертой [книге] «Этики», расточительный оказывает помощь многим, а жадный – никому, даже самому себе [841] Ibid. . В-третьих, та, что от расточительности легче исцелиться. В самом деле, расточительность, будучи противна старости, с возрастом убывает, и к тому же она, причиняя бессмысленные траты, быстро приводит расточительного к бедности и нужде, лишая его возможности превышать меру в даянии. Кроме того, расточительность легче обращается в добродетель по причине большего с нею сходства. Жадность же, как было показано выше (118, 5), неисцелима.

Ответ на возражение 1.Различие между расточительным и жадным состоит не в том, что первый грешит против себя, а последний – против другого. В самом деле, расточительный грешит и против себя, тратя то свое, которое может помочь ему выжить, и против других, тратя то, что может помочь другим. Это в полной мере относится к распределяющим церковные блага клирикам, которые обирают бедных, которым приличествуют эти [блага], если позволяют себе расточительные траты. И точно так же жадный грешит и против других, когда он недостаточен в даянии, и против себя, когда недостаточен в расходах, в связи с чем [в Писании] сказано: «Бог дает человеку богатство,… но не дает ему Бог пользоваться этим» ( Еккл. 6:2). Однако избыточность расточительного не только причиняет вред ему и другим, но и приносит им некоторую пользу, в то время как от жадного нет пользы ни другим, ни даже ему самому, поскольку он не использует свои собственные блага ради собственной же пользы.

Ответ на возражение 2.Говоря о пороках в целом, мы судим о них согласно соответствующей им природе; так, в отношении расточительности мы обращаем внимание на то, что она избыточно пользуется богатством, а в отношении жадности – на то, что она избыточно его оберегает. Так, когда кто-либо расточает излишне много по причине своей невоздержанности, он соединяет в себе много пороков, и потому, как сказано в четвертой [книге] «Этики», расточительные такого рода считаются самыми дурными людьми [842] Ethic. IV, 1. . Когда же скупой, или жадный, воздерживается оттого, чтобы брать у другого, то хотя само по себе это представляется похвальным, тем не менее, с точки зрения побуждения это предосудительно, поскольку он не желает брать у других потому, что не желает им отдавать.

Ответ на возражение 3.Рассудительности, которая направляет все добродетели, противостоят все пороки. Следовательно, если порок противен одной только рассудительности, то в силу этого его можно считать менее тяжким.

Далее мы рассмотрим «epieikeia», под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) является ли «epieikeia» добродетелью; 2) является ли она частью правосудности.

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1.Кажется, что «epieikeia» не является добродетелью. В самом деле, добродетель не может отменять другую добродетель. Но «epieikeia» отменяет другую добродетель, поскольку она отклоняет то, что по закону является правильным, будучи, пожалуй, противоположностью строгости. Следовательно, «epieikeia» не является добродетелью.

Возражение 2.Далее, Августин говорит: «Что касается этих временных законов, то хотя люди и судят о них, когда их устанавливают, но раз законы установлены и введены в действие, судье позволяется судить уже не о них, а сообразно с ними» [843] De Vera Relig. XXXI. . Но похоже на то, что когда «epieikeia» в том или ином частном случае заключает, что закон соблюдать не нужно, она судит о законе. Следовательно, «epieikeia» является скорее пороком, чем добродетелью.

Возражение 3.Далее, как указывает Философ, «epieikeia» свойственно принимать во внимание намерение законодателя [844] Ethic. V, 14. . Но толковать намерение законодателя является прерогативой правителя, по каковой причине император в своем своде законов и установлений указывает, что «по закону и праву одни только мы можем сообразовывать справедливость с буквой закона». Таким образом, акт «epieikeia» незаконен и, следовательно, «epieikeia» не является добродетелью.

Этому противоречитследующее: Философ говорит о ней как о добродетели [845] Ibid. .

Отвечаю:как уже было сказано (II-I, 96, 6) нами при рассмотрении законов, коль скоро человеческие акты, с которыми связаны законы, состоят из набора случайных единичностей и в своем многообразии неисчислимы, то нет никакой возможности установить такие законы, которые могли бы предусмотреть все частные случаи. В самом деле, законодатели при создании законов обращают внимание на то, что происходит наиболее часто, и потому в некоторых особых случаях применение закона может нарушить равенство правосудности и причинить ущерб общему благу, ради которого и принят закон. Так, согласно закону, данное на хранение должно быть возвращено, поскольку в большинстве случаев это справедливо. Однако в некоторых случаях это могло бы причинить вред, как, например, если отдавший на хранение свой меч безумец, находясь в припадке, требует его вернуть, или если человек желает получить данную им на хранение вещь, чтобы использовать её против своей страны. В таких и подобных им случаях следовать [букве] закона оказывается плохо, а отказаться от следования букве закона и действовать в интересах справедливости и общественного блага – хорошо. Но именно это и является объектом «epieikeia», которую мы называем правом справедливости. Из сказанного очевидно, что «epieikeia» является добродетелью.