Михаэль Лайтман - Книга 16. Каббалистический форум (старое издание)

В идеале: стремиться вместе с мужем к тому же, что и он, заниматься с мужем Каббалой по полчаса в день, заниматься в женской группе подобных себе, помогать мужской группе вместе с остальными женщинами, участвовать в распространении каббалистической литературы, выпуске книг, приеме новых учеников, участвовать в организации жизни каббалистической группы (женитьб, трапез, организации детского сада и пр.), ставить Цель группы выше семейных целей.

Меня всегда удивляло, как великие каббалисты могут стать жертвами убийств, репрессий. Казалось, Каббала дает всемогущество, управление миром. Теперь мне кажется, что Каббала с этим миром не связана: каббалист поднимается, но только в духовных мирах. В этом мире он не меняется. Все расхожие мнения о Каббале – ложь! Каббала – путь духовного возвышения, объединения с Творцом и только!

Вы начинаете правильно рассуждать! Нет связи этого (животного) и высшего мира, как мы представляем. Кстати, нам кажется, что мы находимся в Мире Бесконечности, и это так, потому что Мир Бесконечности находится выше Ц"А, т.е. в нем можно получать без всякого расчета, даже ради себя. И в нашем мире можно получать ради себя.Потому что искру света, проникающую в этот мир, «нер дакик», разрешено использовать как угодно. Это дано нам, как детям, делать все, чтобы мы развивались.

В теле каббалисты такие же, как и все. Связи тела и души, чтобы душа влияла на белковую материю – нет! Творец не меняет законы творения, и все физические законы в силе и для каббалиста. И он не может летать по воздуху, как фокусник, или делать прочие сверхъестественные поступки. И болеет, как все. Мир заблуждается, потому что не ощущает, что такое душа, и потому ищет духовное в материи или в связи с ней. У индусов это особенно явно: все делается сквозь поступки. Каббалист не должен делать ничего внешнего, потому что духовное в ином измерении. Связь с ним происходит внутренним контактом. Ничего в нашем мире напрямую не связано с высшим.Все атрибуты этого мира, даже религиозные – не более чем символы. Духовного в них нет! Духовное находит человек: через свою душу, часть высшего мира, если он ее ощущает – он находит контакт с высшим миром (зивуг дэ акаа), с Творцом.

Что есть умопомешательство? За что они наказаны?

Нарушение здоровья до такой степени, что человек лишается осознания себя, обычной для всех свободы воли, становится полным исполнителем воли природы-Творца. Не существует свободы воли объективно ни у кого, кроме каббалистов, но существует множество градаций в свободе, якобы, воли. Смотря на поведение душевно здоровых со стороны, тоже непонятно, в чем они нормальные… Исправление существованием в состоянии душевно больного в нашем мире заключается в том, что в общей душе, малхут, называемой «Адам», есть ее часть, которая должна пройти исправление и в таких, неосознанных состояниях. Эта часть малхут есть в каждом из нас, но в нашем мире каждое свойство общей души помещается в отдельную личность, а в общей душе, Адаме, все части сливаются и дополняют друг друга. Поэтому душевно больные исправляют за нас часть, а мы исправляем за них.

Все говорят о «каванот», а что это такое?

Каванот (намерение) – это единственное, что творение приобретает дополнительно к своему желанию насладится Творцом. Творец создал творение – желание насладиться Собой, своим светом. Творение ощущает только одно: наслаждение или его отсутствие. Оно даже не ощущает себя, а только наслаждение: сколько его по количеству, качеству.

Причина этого в том, что ощущать себя можно только по сравнению с ощущением противоположного, постороннего. Поэтому, ощущая только наполнение наслаждением, творение крайне неразвито. Такое ощущение существует у неживой, растительной, животной природы, включая «животного» человека.

Человека отличает от всех остальных видов творения ощущение Творца. Вернее, ощущающий Творца называется «человек». Словами Каббалы: когда кли ощущает не только наслаждение, но и его источник. Такое развитие желания необходимо, потому что неживое, растительное, животное – отличаются только величиной желания получить.

Величина желания приводит к качественным изменениям: дополнительное желание насладиться в неживом уровне вызывает жизнь. Еще большее желание насладиться создает животное, вынуждает к движению для поиска наслаждения, к ощущению себя как индивидуума.

Наслаждение возможно только на границе противоположных ощущений: «преимущество света из тьмы». Ощущение противоположного себе Творца рождает в творении намерение. Творение – это желание насладиться. Только намерение создает два его возможных состояния: намерение «для себя» = материальное состояние, намерение «ради Творца» = духовное состояние, потому что делает его подобным Творцу.

Кавана, намерение «ради Творца» – единственное, что нам необходимо приобрести от Творца, света. Намерение выводит нас к Цели творения и делает равным Творцу. Поэтому Каббала – наука о намерении.

Если я молюсь три раза в день, то этим я выполняю заповедь Творца, но я не уверен, что Он слышит мою молитву. Могу ли я наладить с Ним более чувственную, явную связь.

Если человек желает знать и выполнять законы религиозной жизни (заповеди), он изучает правила их выполнения. В этом связь с человека с заповедями, законами религиозного поведения. На иврите есть два названия заповедей: мицвот и алахот. Мицвот – общие законы. Алахот – конкретные, к исполнению.

Но если человек желает знать и просит Творца понять связь Торы и Творца с ним, такое изучение Торы называется «молитва». Отсюда понятно, что молитва – это огромное и важное движение человека к Творцу, ведь желает от Творца нечто, очень для него важное.

Вы говорите, что наши души нисходят в этот мир из разных духовных уровней, наших корней. Эти корни определяют наши предрасположенности. Изучая Каббалу, мы исправляем все наши эгоистические желания и этим влияем на уровень, место нашего корня в духовном мире?

В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном, вечном, совершенном состоянии. Мы его должны достичь сами, своим усилием, желанием, осознанием, что именно это состояние – совершенное, чтобы оно стало единственно желаемым нами. На корень мы никак не воздействуем вообще. Никогда низший не воздействует на высшего,а только зависит от него, стремится к нему.

См. из писем раби Й. Ашлага (моя 14-я книга, стр.388):