Михаэль Лайтман - Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (cтарое издание).

Вопрос:В чем отличие между общим и частным в работе на Творца?

Ответ:Есть такая статья у Раба"ша («Шлавей аСулам», т.5, стр.275). Есть общая духовная работа, а есть частная. Общую работу производит каждый в этом мире, продвигаясь вместе со всем остальным миром под воздействием на него общего окружающего света. Переходит от желаний получить животные наслаждения к желанию иметь больше денег, получать почести, приобретать знания. А после этого он переходит на следующий этап – входит в частную духовную работу, когда дают ему точку в сердце, и человек начинает раскрывать ее и выращивать в себе духовное кли.

Мы занимаемся только теми, которые продвигаются частной духовной работой. Теми, к каждому из которых Творец относится как к творению, а не просто как к частице общей массы, и каждому из которых Он дает указания, и ждет реакции на эти свои задания – и так индивидуально работает с ними.

Весь этот метод со стороны Творца, сверху вниз, называется Тора, а со стороны творения, снизу вверх, называется Каббала. Сам путь делится на несколько этапов.

Прежде всего творение создается в желании получить наслаждение, которое противоположно Творцу – желанию давать наслаждение. Цель Творца в творении – чтобы человек мог осознать, что он противоположен Творцу по своим свойствам, а затем, своим свободным выбором, изменить себя, достичь ступени Творца и действительно стать таким как Он.

Поскольку творение создано с желанием получить и чувствует только это желание, то в результате все, что оно чувствует – это либо наслаждение, либо его отсутствие, ощущаемое как страдание. И в самом начале своего частного духовного пути, кроме наслаждения или страдания, творение, человек, ничего не ощущает.

Но постепенно человек начинает раскрывать, что, кроме ощущения наслаждения или страдания, присутствует еще некое его отношение к своему желанию, называемое «намерением», и оно может иметь два противоположных направления: «ради себя» или «ради другого». Человек начинает понимать, что может намерение совершенно быть не связано с самим действием: можно наслаждаться с намерением «ради себя» или «ради другого» и именно намерение определяет направление, качество, суть самого поступка, то есть в итоге определяет само действие.

Для того чтобы привести творение к состоянию получить наслаждение «ради другого» (аль менат леашпиа), то есть использовать желание наслаждаться, которое создал Творец, для наслаждения другого, человек решает использовать намерение «ради другого» и этим достигает подобия Творцу. Но чтобы достичь такой возможности, человек должен пройти через целый ряд изменений.

Человек должен пройти много различных состояний, прочувствовать каждое состояние, чтобы каждое состояние осталось записанным в нем, оставило воспоминание (решимо) – чтобы затем человек смог решить, исходя из своего опыта, чего же он на самом деле желает.

На каждом из этапов своего развития человек решает, что является для него желанным. Сначала всё, к чему он стремится – это просто наслаждения, и он не делает никакого различия, какое есть у него намерение: «для себя» или «ради отдачи», он вообще не думает о намерении, а думает только о приближении наслаждения или отдалении от страдания.

Чтобы привести человека к более целенаправленному анализу, связанному с целью творения, чтобы человек судил не по критерию получения наслаждения или страдания, чтобы его отношение определялось критерием правда это или ложь, доставит ли он радость (наслаждение) другому, Творец вкладывает в ощущение наслаждения, которое Он посылает человеку, ощущение самого Себя.

Причем это ощущение Творца непостоянно: когда нет наслаждения и человек ощущает страдания, из его сознания исчезает Творец. Но в то же мгновение, когда снова ощущает наслаждение, тут же чувствует и присутствие Творца, что Творец существует, что Он управляет всем, что Он – причина всего происходящего с ним.

Так постепенно приводят человека к тому, что он начинает относиться к своим падениям, к состояниям, когда он получает неприятные ощущения в своих получающих келим, – так, что неважно ему, как он будет себя чувствовать, хорошо или плохо, а самое главное, чтобы не потерять связь с Творцом, который присутствует в моем мире.

И если человек находится хоть в какой-то связи с Творцом, хорошо ему при этом или плохо – это совершенно не меняет положительную оценку ситуации, в которой он находится, потому что само ощущение Творца оправдывает любую ситуацию.

Таким образом человек постепенно переходит от анализа и оценки ситуации по критерию «сладкое-горькое» (наслаждение-страдание) к оценке по критерию «правда-ложь», то есть, раскрыт ему Творец или скрыт от него.

Но и оценивая состояния по принципу «раскрыт Творец или скрыт», человек продолжает выяснение необходимости раскрытия Творца. Нужно ли ему раскрытие Творца, чтобы избежать страданий, чтобы почувствовать уверенность и защищенность, чтобы обрести силы отдавать вопреки своей природе «не ради себя»?

Если человек требует ощущения присутствия Творца для того, чтобы иметь возможность не думать о самом себе, для того, чтобы отделиться от своего желания получать, – это называется, что он требует Веры. Ощущение Творца, которое не приносит человеку наслаждение, а приносит силу стать выше своего существа, оторваться от мыслей о себе, называется «Вера».

Если человек приходит к вере (есть частичная вера, есть Вера полная), то он приходит к состоянию, когда находится уже выше своей природы, и уверен, что продвигается правильно. Ощущение присутствия Творца в нем называется «Эйдут», свидетельство. Т.е. своим явным присутствием в человеке Творец свидетельствует, гарантирует, что человек не вернется к своим прегрешениям, а будет продвигаться только вперед, от вершины к вершине.

Но до этого, во время сокрытия (двойного сокрытия или простого), человек постоянно находится или на подъеме или в падении, и должен учиться радоваться своим падениям, радоваться ощущению пустоты, тому что приходит к нему неуверенность, тревога и страх. Потому что все эти ощущения формируют в нем требование ощутить Творца.

И потому невозможно без того, чтобы пройти через ряд таких ударов, прийти к тому, чтобы человек потребовал дать ему Веру, чтобы просил ощущения присутствия Творца – и не для того, чтобы ощутить при этом наслаждение, а для того, чтобы подняться выше своей природы, выше своего зла, стать независимым.

Человек должен добиться того, чтобы в то время, когда он смотрит на свои пустые келим, раскрывающиеся ему во время спуска, во время падения, в то время, когда он отрывается от внутренней работы, от учебы, от группы, от Творца и чувствует себя совершенно заброшенным, начнет в нем формироваться такое отношение к этим периодам, что неважно ему, как тяжелы эти состояния, что он готов пройти их сколько угодно, неважно, что он при этом страдает и не понимает, теряет все, что он приобрел до этого – ничего это не важно ему, а важно ему только получить силу.