Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать «ради Творца», но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями «ло ли шма» (для себя), и из «ло ли шма» удостоится «ли шма» (ради Творца).

И нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени «ли шма» и уверен, что почет приходит в конце, т.е. конечно же, он достигнет свойства «ли шма». И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает «ли шма», потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.

Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании,о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него «кли», называемого «желание насладить Создателя».

И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.

Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца – это желание к духовному.И это соответствует закону «нет света без кли» – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: «И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти».

Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка «Заповедай Аарону» («Цав»): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как «торопись сейчас и в поколениях». Сказал рабби Шимон: «Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман». И объяснил: карман – «кис» – это желание, сосуд, в который вносят «кесеф» – желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что «более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)».

Следовательно в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.

И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания «доставить наслаждение Творцу». И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: «Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием – получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое „кли“, т.е. чтобы было у меня одно-единственное желание – доставлять Тебе радость».

Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое «желание отдавать», в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему нехватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?

И хотя он видит, что нет в нем этого кли – «желания отдавать», но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему нехватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся «хафец хесед» – желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из «рош» (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света «хохма», но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.

Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?

И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения – «дать доброе творениям». И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.

И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: «Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди». Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.

Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.

И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. Т.е., если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.

Говорит Ари, что не была там совершенной нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его «ради отдачи», но т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение «ради отдачи», а на такой большой свет не смог приложить намерение «ради отдачи», поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых – «ради получения».

И это называется «клипа». Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И, подобно этому, говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.