Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит – выполнять Тору и заповеди в состоянии «не ради Творца», и при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.

И следует знать одно важное правило: как известно, есть различие между внутренним и окружающим светом. Где в нутренний светозначает, что свет светит внутри сосудов-желаний. То есть, свет облачается в кли, поскольку есть такое вид соответствия между светом и сосудом, при котором кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.

А окружающим светомназывается свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли – получение ради самонаслаждения, а свойства света только отдавать, при всем том свет излучает издалека свечение в виде окружающего к кли.

И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца все же получают подсветку в виде окружающего света. То есть, даже когда человек занимается «не ради Творца», у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И придавая все более важное значение работе даже «не ради Творца», он возвышает в общем значение духовной работы, что стоит во что бы то ни было заниматься Торой и Заповедями.

Как объяснял Бааль аСулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в самом выполнении ему нечего добавить, но уже этим выполняет волю Творца. И потому это называется «первый этап в духовной работе». И об этом сказали мудрецы: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «Ради Творца» ". И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.

И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат и отрицают одна другую. И об этом сказано: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие».

Однако следует знать, что третью линию, называемую «средняя линия», дает сам Творец. И из сказанного выше следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу.Это означает, что две линии приводят к тому, чтобы смог вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог ему выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. Так как, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается. Но следует знать есть много видов работы в трех линиях.

В книге Зоар (глава «Лех – Леха», пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: «Выйди из страны своей». И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: «Внемлите Мне, непреклонные, далекие от пожертвования» ". «Внемлите Мне, непреклонные» – означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что несмотря на то, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, далекими от пожертвования. Т.е. они удаляются от Торы, поэтому и названы «далекие от пожертвования».

Рабби Хизкия сказал, что непреклонными они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвования»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, непреклонны и поэтому далеки от пожертвования. И как следствие того, что далеки от пожертвования, далеки они от мира, так как нет им покоя, как написано: « „Нет вам мира“ – сказал Творец грешникам». Т.е., так как далеки они от пожертвования, нет им покоя.

Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: «далеки от пожертвования» – означает, что удаляются от Торы, и потому далеки от пожертвования. Т.е., с одной стороны, говорит, что пожертвование называется Торой, а затем, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от пожертвования. И вывод из сказанного таков – Тора приводит к пожертвованию, но не видно нам никакой связи между Торой и пожертвованием.

Мы видим, что народы мира, у которых нет Торы, совершают пожертвование. И неужели для того, чтобы совершать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, что только тогда возможно дать пожертвование? И как же он говорит, что поскольку далеки они от Торы, потому далеки и от пожертвования?

И к тому же сказано, что так как удаляются от Торы – далеки от пожертвования. Т.е. Тора является причиной дающей способность совершать пожертвование. Т.е. самой важной вещью для нас, является достижение уровня пожертвования. И как можно достичь такой большой ступени? Достичь ее можно посредством Торы.

Исходя из всего этого, важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже – ведь Тора дает возможность подойти к пожертвованию? И это требует понимания.

И еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба: «Кто эти упрямцы? – Те кто не желает сближения с Творцом. И из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от пожертвования». Как можно понять то, что благодаря приближению к Творцу, будут удостоены более высшей ступени, каковой является пожертвование?

И надо также разобраться в том, что говорит рабби Хизкия, что «так как они далеки от пожертвования, далеки от мира…». И это еще труднее понять: ведь после того, как разъяснил нам важность пожертвования, которое, по мнению рабби Аба, выше Торы, а рабби Хизкия ставит его даже важнее сближения с Творцом, сейчас вдруг говорит, что если не достигли ступени пожертвования, то не могут прийти к ступени, называемой «мир».

Следовательно, надо понять, чем является ступень «мир», если только по завершению всей работы приходят к ней? Т.е. первой ступенью является Тора или сближение с Творцом, вторая – пожертвование и третья – мир.

И пожертвованием зовется вера, как сказанно об Аврааме: «И поверил в Творца, и зачлось ему как пожертвование». А потому как вера называется пожертвованием, мы уже можем осознать его важность не в обычном понимании, а в том, что указывает на веру.

Так что же такое вера, считающейся свойством пожертвования? Мы видим, что тот, кто дает подаяние бедному, не надеется, что бедный вернет и отплатит ему чем-нибудь взамен подаяния, которое дал ему. А в случае пожертвования, данного скрыто, тем более не думает получить ничего взамен. Таким образом, только то зовется пожертвованием, что делается без всякого получения взамен.