Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

О распространении же мне, как и вам, нечего сказать. Сказать, что хорошо сейчас и что будет хорошо потом – этого я не могу. Что лучше: клеить объявления или давать лекции – это вещи, находящиеся внутри все того же правила: то, что в твоих силах – делай.

Как это может напоминать нам о Творце?

Каждый раз, когда мы участвуем в распространении Каббалы, необходимо помнить о конечной цели этого, да и вообще, любого нашего действия. Конечная наша цель – это раскрытие Творца всему человечеству, т.е. этим мы должны способствовать личному и общему раскрытию Творца, – это то, что мы делаем. Есть ли в этом расположение Творца? Естественно. Как пишет Бааль аСулам: «Нет большего удовольствия Творцу, чем если творения знают Его и принимают Его благодеяния».

Почему нельзя заглянуть в будущее

Что случится с человечеством, если огромное количество людей войдет в духовное?

Если честно, я не знаю. Вы спрашиваете вне правила: пока не достигнем, не будем знать по имени. Может, вам это не очень ясно, но каждая минута, которую человек еще не прочувствовал, для него находится в будущем, то есть еще не вышла из бесконечности и поэтому ее нельзя ощутить. Я могу просто говорить об этом, без всякой основы для этого.

Поэтому я не могу сказать, какие именно изменения могут наступить, если большое количество людей начнут учить каббалу. Просто так, не входя в духовное. В какой форме при этом могут быть изменения и в каком темпе это продвинет мир даже в сторону осознании зла, не говоря уже о самом раскрытии, – сказать очень сложно.

Постижение должно быть самостоятельным.

Доказательства, примеры человек может увидеть только из того, что он постигает. При этом он видит, насколько то, что он читает в книге, совпадает с тем, что с ним происходит, – это первое. Второе: можно взять человека и поднять его немного за счет Рава, показав ему при этом какие-то вещи, но они никогда не будут для него доказательствами. Почему?

Скажем, прочувствовал я какое-то духовное явление, и что дальше? Что с этим делать? Если это ощущение не мое, то я при этом чувствую себя «голодным» и «пустым». Скажем, я «съел» что-то очень изумительное духовное вчера (духовные ощущения существуют только в особенных, духовных сосудах). Что мне с того, что я ел вчера и был полностью сытым, а сегодня, наоборот, голодный. Ничто в этом случае моему насыщению не помогает. Поэтому если я дам ученику не его духовное ощущение на свой экран, то этим я не то, чтобы порчу его, этим я останавливаю его. Невозможно дать другому человеку ощущение в моем кли, так чтобы он прочувствовал это также, как и я. Почему?

Потому что это мой экран и мой «хисарон» (недостаток), я не могу передать его другому. Творец строит «хисарон» каждого индивидуально. Есть мой «хисарон» и «хисарон» моего ученика. То, что я могу сделать – это «подключить» ученика к своему ощущению, но не более чем как неодушевленное. Нельзя обойти этот закон. А иначе он включается в мои ощущения, но воспринимает их неодушевленно: это не живое чувство в ощущениях.

Скажем, в момент входа и выхода светов можно сделать так, чтобы ученик почувствовал, что в него вошел какой-то дух и вышел, но какой это дух – ты не знаешь. Какой вкус он дает – ты не чувствуешь. Таким присоединением ученика к Раву никогда не пользуются. Можно этим воспользоваться и только в том случае, если ученик находился в разных предыдущих состояниях: тогда может стоит показать ему что-то определенное. Но обычно, чтобы не испортить ученика, каббалист никогда не делает таких вещей.

Ученик обязан самостоятельно дойти до состояния присоединения к Раву и включиться в него подобно зародышу. Тогда Рав поднимает его, как высшая ступень поднимает низшую.

В работе с группой ты должен использовать этот материал для своего обучения, что бы в дальнейшем использовать в своем духовном сосуде. Но конечно же, этого недостаточно: группа это не высший. Группа является высшим тем, что она больше тебя.

Может ли группа подняться немного до уровня экрана Рава? И что случится с Равом и с группой?

Группа – это как ученик. И чем это поможет? Нельзя делать такие вещи: тем самым мы пропустим ступени, которые группа должна пройти самостоятельно и сама развить свой сосуд. Я не могу этого сделать: иначе из группы выйдет что-то неодушевленное. И что это даст тогда группе?

Различие между желаниями и чувствами

Какая разница между желаниями и чувствами? Разница в том, что ты чувствуешь в соответствии с желаниями. Желания – это когда ты только хочешь, но ещё ничего не чувствуешь. При этом желания могут быть пустыми, ненаполненными никакими чувствами. Пример: «я хочу кушать» и «я уже кушаю».

Иногда духовный мир называют миром ощущений, а иногда – миром желаний, а иногда – миром сил. Есть ли разница в этих определениях или все они существуют только относительно того, кто их так называет?

Духовность – это ощущения. Кроме ощущений человека, нет ничего, но ощущения, которые мы испытываем сейчас, совершенно отличны от духовных ощущений. Ощущения, которые мы получаем посредством наших пяти органов чувств, происходят от маленького свечения в духовном. Когда приходят настоящие ощущения, то они захватывают человека с головы до ног, и это уже совсем другое ощущение, для определения которого нет слов.

Человек после махсома все время находится в ощущении присутствия Творца: это не исчезает, и он все время находится в движениях и чувствует эти движения, он включается в работу. Эта внутренняя работа настолько захватывает его, что большего ему и не нужно: только включиться в эту работу, которая уже и есть связь с Творцом. Тот, кто перешел через махсом, находится в другой реальности.

Говорят, что «камню» больше чувствует Творца, чем «растение», а «растение» – больше, чем «животное», а «животное», соответственно, – больше, чем «говорящее». В «говорящем», «животном» и «растительном» уровнях, больше своих собственных желаний. Человек живет огромным количеством своих желаний: еда, питье, животные потребности, стремление к власти, деньгам, наукам. Имея такое количество собственных желаний, ему, конечно же, намного тяжелее почувствовать желание Творца.

Каким же образом он может почувствовать, что соединен с Творцом? Когда все свои желания он начинает нейтрализовывать только для того, чтобы они были соединены с Творцом, а иначе он не хочет пользоваться ими. И только когда проделает всю эту работу, только тогда он и дойдет до ощущения Творца.

«Неживому» же уровню или «растительному» не от чего отказываться, он и так «камень» – ничего не хочет, и поскольку ничего не желает, а только уподобиться Творцу – работа его намного, меньше чем у развитого человека.