Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Главное – это кли (сосуд), называемый «желание получить добро и наслаждение». И если его нет – не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: «Сокращение – корень ограничения», что означает: по причине сокращения произошло ограничение – не получать ради получения, а только ради отдачи.

И порядок, как разъясняется в первой части «Талмуда Эсэр Сфирот» таков, что вначале Сокращение было добровольным, т.е. еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, т.е. не было желающих нарушить запрет Сокращения. Но в результате Второго Сокращения родилось новое состояние, т.е. появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем «вав и некуда». Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Первого Человека, с нарушением запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура "четыре нечистых мира АБЕА.

В «Предисловии к книге Зоар» (п.29) сказано: "И знай, что наша работа в течение 70 лет нашей жизни делится на четыре части:

1) Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, не будет что исправлять. Поэтому, не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем 13 лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание и оставляют требования его ненаполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет…

2) С 13 лет и далее получает силу «точка в сердце», и это тайна «обратной стороны чистой души», облаченной в желание получать, возникающая в момент рождения, но начинающая проявляться только после 13 лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода – достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после 13 лет относится уже к духовному. И это тайна – «чистая служанка, прислуживающая своей госпоже», называемой «Шхина акдуша». Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается «присутствия Шхины». И конечная стадия этой ступени – когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, «что не дает мне заснуть».

Из сказанного можно понять, что такое чистое – «кдуша» и нечистое – «клипа». «Кдуша» объясняется из выражения «посвященное Творцу», означающее, что не принадлежит нам, т.е. не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. Т.е. извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.

Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот 13 лет, как сказано выше в «Предисловии к книге Зоар», когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, поскольку «клипа» называется «желанием получать для себя», и это «изменение свойств» отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение 13 лет нахождения под властью клипот, дает ему ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой собственности, кроме своей личной.

И поэтому, когда говорят ему по истечении 13 лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: "Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец – Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но как сказали мудрецы: «Все, принадлежащее рабу, принадлежит его Хозяину, т.е. я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость» ".

Тогда тело человека, называемое «желание получить», предъявляет свои претензии: «Прежде всего я должно верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец – Хозяин. Но почему я должен отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?» Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, т.е. верит, что все Его желание – делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. Т.е. Творец – раб, а человек – хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как раб своего господина.

Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец – Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем. И принимаем ли мы Его правление или не принимаем, как неверующие, ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (Авот, гл.3,20): «И взыскивают с человека, желает он того или нет».

Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, – это ничего не меняет в действительности, т.е. Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, т.е. верить, что Творец – Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.

Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он – Творец, и Он создал мир с целью «делать Добро творениям», и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (Авот, гл.2, 16): «Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире».

Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это «ради себя» – «ло ли шма». Но надо помнить сказанное мудрецами, что из «ло ли шма» приходят к «ли шма». Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что "ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все Творение, как известно – это только желание получать, ощущение «недостатка» и стремление получить наслаждение. И называется это желание – творением, «созданным из ничего».