Михаэль Лайтман - Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание)

Зачем человеку, вкладывающему все свои усилия в занятия Торой, испытывать страдания, большие, чем другие? Это ли должно быть следствием его усилий в Торе? - на это и следует ответ: страдания должны подстегнуть его быстрее прийти к ощущению Творца.

Почему Творец скрывается в Торе больше, чем во всем остальном в нашем мире? - когда человек ощущает наслаждение в Торе и приходят к нему страдания, он оправдывает Творца, говоря, что Творец управляет миром, но он не достоин ощутить наслаждение, а получает наказания за свои прегрешения.

Но если человек вкладывает всего себя в Тору, то ощущает еще большее скрытие, говоря, что не видит, что Творец управляет миром, потому что, если бы Творец управлял миром своим свойством абсолютного добра, он бы ощущал это добро в виде наслаждений, а так ему еще хуже, чем другим. Почему же не ощущает он открытие лица Творца? Неужели тот, кто меньше учит Тору чувствует себя лучше? Находится в лучшем чем он положении?

Тот кто больше дает усилий в Торе, специально ощущает большие трудности, чтобы постарался собраться силами и дать все требуемые усилия в устремлении намерений ради Творца. И тогда удостоится открытия лица Творца, ощущения Творца, ощущения явного управления, как Творец управляет всем миром абсолютным добром. Поэтому обычный человек не осуждает Творца, говоря, что он сам виноват в том, что получает страдания.

Но тот, кто "выкладывается" в своих усилиях, тот в своем сердце говорит, что Творец виноват в его страданиях Поэтому именно он ощущает большое скрытие Творца. И это специально, для ускорения его прихода к Творцу. Сказано, что Творец подобен оленю, оборачивающему назад свое лицо, при бегстве от человека.

Именно во время скрытия Творца, когда человек пытается Его найти, и ощущает, что "убегает" от него Творец, он начинает постепенно видеть лицо Творца, потому как не спину Творца видит он, а обернувшееся лицо, предлагающее следовать за Ним.

И именно поиски Творца и поиски Его управления в том, что случается с человеком, и рождают те ощущения скрытия, в которых затем ощутит он Творца. Т.е. в состоянии скрытия человек видит не спину Творца, а Его лицо, только "убегающее", призывающее догнать Его.

102 ). Поэтому сказано: "Каждый, изучающий Тору "ло ли шма", оборачивает ее в яд смерти" - если не ставит своей целью достичь открытие лица Творца, не только не достигает этого, но чем больше изучает Тору, тем входит в большее двойное скрытие, являющееся смертью, потому как разрывается этим связь человека с Источником, т.е. не в состоянии верить в то, что Творец управляет миром. Поэтому его Тора становится для него ядом смерти. И все это потому, что учить надо ради Творца, чтобы замыслом человека было радовать Творца.

А когда может устремить свои намерения к Творцу, то удостоится открытия лица Творца и ощущения наслаждений. Как понять, что Тора содержит в себе две противоположности: может быть элексиром жизни и ядом смерти? Мы не можем объективно ощутить окружающую нас действительность, какая она сама по себе. а только согласно нашим органам восприятий, ощущений.

Поэтому мы не постигаем, какова сама Тора, а только как она воздействует на нас. Если человек изучает Тору, и Тора отдаляет его от любви к Творцу, его Тора называется яд смерти, если наоборот, называется элексиром жизни.

Сама же Тора, без постижения ее творениями, это сам непостигаемый Творец, абсолютный свет Творца. Поэтому когда говорят о Торе, подразумевают те ощущения, которые человек испытывает вследствие своих занятий Торой. Потому что ощущения человека, только они и определяют, где он находится и в каком качестве.

Поэтому, все зависит от ежеминутного намерения человека, какой Торой он занимается, чем она станет для него. Если человек изучает Тору для того, чтобы сблизиться с Творцом, то она является ему элексиром жизни, потому как сближает с Источником жизни. В начале пути, в состоянии скрытия, это должно быть намерение найти с помощью изучения Торы судью, вершающего суд.

В таком случае изучение Торы "из ЛО ЛИ ШМА приводит к ЛИ ШМА". Изучение Торы должно привести только к одному - к вере, потому как верой называется также одна Заповедь, приводящая к склонению чаши заслуг всего мира. Вера называется также действием, маасэ.

Потому что в каждом действии человека есть причина и само действие. Обычно причина - это получение вознаграждения. Но если вознаграждение разумом не понимается, человек может действовать, если причиной для действия будет его вера. Поэтому вера позволяет все склонить к заслугам и потому она называется "действие".

103 ). Отсюда поймем два названия Торы: открытая (нигле) и скрытая (нистар). Тора называется скрытой потому, что в ней скрывается Творец и открытой потому, что Творец раскрывается в ней. Вначале учат тайную Тору, когда Творец скрыт в ней. А эатем учат Тору открытую, где Творец открывается посредством Торы.

Поэтому утверждают каббалисты и говорится в молитвеннике Гаона ми Вильно (АГР"А), что скрытая и открытая Тора - это не две Торы или две части Торы, а последовательный порядок постижения Торы: начинают со скрытой, тайной Торы (сод) и вследствие усилий найти лицо Творца, дос2тигают открытой Торы (пшат).

104 ). Поэтому понятно как можно достичь зависимой любви к Творцу: хотя вознаграждение человек получает только в будущем мире, но если открылись его глаза в Торе, то уже в этом мире он видит то, что уготовлено ему получить в будущем мире, постигает вознаграждение за выполнение Заповедей, ощущает в настоящем вознаграждение, которое получит в будущем, видит бесконечную доброту Творца к своим созданиям, от чего проникается огромной зависимой любовью к Творцу, нисходящей к нему, по тем же каналам, по которым раскрывается земная любовь.

Как мать, кормящая своего ребенка, не думает о том, что должна его любить и получить за свои усилия вознаграждение - такого состояния любви обязан достичь человек в отношении к своему Творцу.

(Вообще, этот мир называется в Каббале "знание", "постижение", а будущий мир называется "вера". В будущем мире, говорится, все получат полное насыщение наслаждением. И это только потому, что получаемое с помощью веры не имеет никаких ограничений. В то время, как получаемое в разум, очень ограничено самим получателем. Поэтому этот мир имеет границу.)

105 ). Но зависимая любовь приходит к человеку только с момента постижения открытого управления. А его страдания в прошлом, в период скрытого управления, хотя и не желает вспоминать о них, потому что все перекрывает любовь, все равно считаются как большой недостаток даже в земной любви - ведь если вспоминает о страданиях, причиненных ему в прошлом любимым, мгновенно угасает его любовь.