Думать без ума

Будда говорит об одном, Христос - о другом, все это средства. Они не могут прийти к согласию в этом отношении. Когда Будда перед вами, ему нужно что-нибудь сказать вам, что-то вам передать, хотя он прекрасно знает о том, что все его слова будут истолкованы неправильно. Но другого способа нет для общения с вами! Даже если он хочет, чтобы вы стали к нему ближе, чтобы вы поняли его безмолвие, даже если хочет разделить с вами радость, ему придется использовать слова, чтобы еще больше приблизить вас к себе.

Он сам принял решение использовать определенные слова. Христос использует другие слова, таков его выбор. Патанджали выбирает собственные слова, как и Лао-Цзы. В словах они тоже не сходятся, да и не могут сойтись. И это не важно, так как все слова произвольны. Все эти люди соглашаются только в одном моменте: необходимо отказаться от эго, отбросить ум. В этом они единодушны.

И что происходит? У каждого из них по этому поводу есть своя версия. Все они выдуманы и абсолютно не отражают реальность. Это компромисс с вами, чтобы дольше держать вашу руку в своей руке, так вы воспримите идеи Будды. Просто для того чтобы дольше держать вашу руку в своей руке. Будда должен говорить с вами.

Если бы он действовал по-своему, то никогда бы не заговорил. Как раз так и случилось: Будда стал просветленным и семь дней молчал. К чему разговоры? То, что расцвело в его жизни, было настолько необъятным, что было невозможно передать это другим людям. Не было ни одного подходящего слова, чтобы выразить это переживание. Его безмолвие было абсолютным. Послушайте притчу:

Боги на небесах очень встревожились, потому что человек редко становится Буддой, а если Будда молчит, значит его послание будет утеряно. Будда мог помочь лишь нескольким человекам. Тогда боги пришли к Будде и стали упрашивать его: «Говорите, господин!».

«Какой смысл в разговорах? - пожал плечами Будда. - Мои слова не будут отражать истину».

«Мы знаем, что они не отражают истину, - ответили боги, - но твои беседы привлекут некоторых людей, а потом постепенно ты сможешь подвести их к истине. Пусть они придут! Если ты не заговоришь, тогда никто не придет к тебе. Как ты поведешь их к безмолвию? Пусть слова будут ловушкой, чтобы привлечь людей. Пусть слова будут приманкой, потому что люди понимают только слова. Но как только они запутаются в сети слов, ты сможешь увести их куда угодно, но сначала дай им поймать себя!».

Будда опять возразил: «Но люди не поймут меня, они истолкуют неправильно мои слова. Они всегда понимали неправильно, и этот раз не будет исключением. К чему эти беседы?»

Боги возразили: «Но ведь некоторые люди, хотя их очень мало, все же поймут тебя».

«Те немногие люди, которые смогут понять меня, сами достигнут истины, - сказал Будда. - На самом деле, я им не нужен. Возможно, самостоятельная работа займет у них немного больше времени, но люди, которые смогут понять меня, прекрасно сознают, что достигнут истины самостоятельно. Мне не нужно беспокоиться о них. С какой стати я буду беспокоиться о тех, кто не поймет меня?»

Перед богами встала трудная задача. Как убедить Будду? Тогда они стали совещаться между собой: «Что делать? Этот человек упрям!» Они обсуждали, спорили и в конце концов решили сделать так. Они сказали Будде: «Ты прав. Многие люди тебя просто не поймут. Они наверняка истолкуют твои слова неправильно, и им не нужны твои слова. Но немногие люди все же поймут тебя, но их мало. Ты прав: они и без тебя постигнут истину. Но ты думаешь, что между этими двумя группами больше никого нет? Между этими двумя категориями людей есть немного людей, которые сами не потянутся к истине, если ты не поведешь их. И они как раз поймут тебя правильно. Они могут не сразу понять тебя, но все-таки поймут тебя как надо! Между этими двумя категориями людей есть еще и такая прослойка людей. Подумай о них».

Будда не смог ничего возразить на этот довод, который казался логичным, а Будда уважал логику. Он стал проводить беседы для этих немногих людей. Но все его речи имеют две стороны. Одна сторона отрицательная. Она заключается в следующем: откажись от своего эго, отрекитесь от себя. В этом вопросе все просветленные люди придерживаются одного мнения. Что происходит после того, как человек отрекается от себя? В этом вопросе они не сходятся. Не то чтобы истина была обособлена, просто истина необъятна...

Вообразите, что врач говорит трем слепцам: «Это лекарство поможет вам, оно излечит ваши глаза. Ваши глаза необходимо излечить, что от вашей слепоты нужно избавиться». И эти трое слепцов вылечились. Они стоят здесь в саду, а потом идут домой и рассказывают о том, что видели. Вы полагаете, что их мнения сойдутся? Они скажут одно и то же? Они будут согласны лишь в том, что их слепота исчезла. Но то, что произошло после ее исчезновения, будет звучать совершенно по-разному. Один человек увидел краски леса, радугу, солнце. Другой человек не заинтересовался деревьями, радугой и солнцем. Может быть, он наблюдал за людьми, за выражением их лиц, глаз, смотрел на веселых, смеющихся детей. А третий человек увидел что-то своё.

Трое слепцов сойдутся только в том, что от слепоты нужно избавиться. Но то, что случается после ее исчезновения, будет звучать по-разному, хотя мир, на который они смотрят, один и тот же, но этот мир необъятен и многомерен. Они увидят то, что созвучно им самим. И их выбор будет зависеть от их симпатий и антипатий, способностей, оттого, к какому типу людей они относятся.

К примеру, Будда говорит: «Когда эго отброшено, несчастий уже нет». Обратите внимание на его слова: несчастий нет. Он никогда не употребляет слово «блаженство». Всякий раз он говорит «несчастий нет». Эта фраза звучит несколько своеобразно. Почему он говорит об отсутствии несчастий?

Махавира упоминает слово «блаженство». Отбросив эго, вы оказываетесь в полном блаженстве. Будда говорит: «Несчастья исчезают, и вы пребываете в состоянии, в котором нет несчастий. В этом и заключается огромная разница. Выбор мастеров различен, как и сама основа их взглядов. Махавире всегда нравятся положительные термины, а Будда всегда использует отрицательные термины.

По мнению Будды, положительные термины всякий раз вызывают затруднение, которое заключается в том, что они создают алчность, поэтому Будда никогда не употреблял их. К примеру, если вы говорите о блаженстве, тогда люди становятся алчными, в них возникает желание. Каждый человек думает: «Я должен стать блаженным! Я должен обрести блаженство, о котором говорит Будда. Я должен обрести его». Но дело в том, что если вы пожелаете блаженство, то никогда не обретете это состояние. Само желание блаженства станет препятствием.