В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат

Рамакришна — всеми почитаемый святой, он повсеместно известен. Но мы ничего не знаем о человеке, спасшем Рамакришну для мира. Рядом с ним всегда был один из его племянников; именно он спасал Рамакришну, когда тот впадал в подобное состояние. Молодой человек проводил рядом бессонные ночи. Когда Рамакришна входил в самадхи, племянник делал все, чтобы поддержать в нем жизнь, поил молоком, делал массаж грудной клетки, когда прекращалось дыхание. Именно он приложил все силы, чтобы сохранить Рамакришну для мира.

О Рамакришне узнали со слов Вивекананды, но никто не знает о человеке, спасшем святому жизнь. Его племянник трудился усердно, отдал всего себя спасению Рамакришны, который мог умереть в любой момент. Переживание самадхи столь благословенно, что вернуться из него почти невозможно. Здесь всегда существует возможность потерять себя навсегда.

Есть точка, из которой возвращение невозможно, и она совсем рядом с самадхи. Появление школ, монастырей и ашрамов обусловлено именно этой целью: защитить ищущего от соскальзывания к точке, из которой возврат невозможен. Монахам, не создавшим своих школ и ашрамов, испытать состояние глубокого самадхи не удалось. Странствующие саньясины тоже лишены этого величайшего духовного переживания. Следовательно, образование группы, школы — необходимое условие.

Для того чтобы войти в глубокое самадхи, продвинуться еще дальше и остаться в живых, необходимы люди знающие. Странствующие монахи, дабы избежать привязанности, не должны долго оставаться на одном месте. Но тот, кто долгое время был жертвой привязанности, может стать таковой вновь в мгновение ока. Разница лишь в степени — привязанность не будет столь глубокой. Разница лишь в степени. Со временем институт странствующих монахов утратит йогу и самадхи, потому что для этого необходимы группы и общины.

Одно дело — войти в самадхи, это можно сделать индивидуально, и совсем другое — выйти из этого состояния. На стадии медитации проблем не возникает, но момент самадхи требует особой осторожности. В этот момент необходимо защитить ищущего от соскальзывания в область, из которой возврата нет. Его необходимо спасти, чтобы он мог принести нам послание из запредельного. И только тот может стать вестником, кто сам прошел через самадхи, чьему взору открылось запредельное.

Все, что известно нам, мы знаем от той горстки людей, которые вернулись из запредельного. Не будь их, мы ничего не знали бы о нем. Невозможно познать запредельное посредством мысли или рассуждений; это просто исключено. Его можно познать только при непосредственном контакте. Часто тому, кто непосредственно прикоснулся к запредельному, очень трудно вернуться к нам оттуда. Он может быть потерян навсегда; это точка, откуда возврата нет. Это точка, откуда возможен прыжок в бесконечный вакуум Космоса, туда, где заканчиваются все пути, где сжигаются все мосты.

Это время, когда необходима огромная осторожность и столь же огромная предварительная работа. Последние годы ко мне все чаще приходит мысль, что, когда я подготовлю вас для самадхи, школы или общины станут насущной необходимостью. Для вас важны группы, которые смогут позаботиться о тех, кто входит в самадхи; иначе эти люди, как и их опыт, будут утрачены навеки. Школы, группы и общины станут следить за тем. чтобы ищущим оказывалась помощь по возвращении из этого состояния и чтобы знание, почерпнутое из этого наивысшего переживания, сохранилось. Иначе неминуема угроза его потери.

?

Каково дыхание в сахадж самадхи, или состоянии естественного экстаза?

Оно становится очень ритмичным, гармоничным, музыкальным; происходит и многое другое Дыхание человека, двадцать четыре часа пребывающего в сахадж самадхи, когда ум в абсолютном покое, а сам он в существовании, стал един с ним, устанавливает свой собственный ритм. И, когда человек ничего не делает — не ест, не говорит, не ходит,— дыхание становится для него необычайным блаженством. Тогда само бытие, просто дыхание оказывается такой радостью, которую не может доставить ничто иное. Его дыхание очень ритмично и преисполнено гармонии; оно превращается в беззвучный, неслышный звук, в хлопок одной ладони

Вкус этого неземного переживания может быть познан посредством определенного типа дыхания. Вот почему науки дыхания — йогическая и другие — развивались уже в далеком прошлом. Например, если человек начинает дышать так же ритмично и гармонично, как в сахадж самадхи, он узнает, что такое спокойствие и тишина. Пранаяма и другие дыхательные техники развились в результате наблюдения за дыханием и его воздействием на людей, пребывающих в самадхи. И эти техники очень помогают.

Дыхание в состоянии самадхи сокращается до минимума, потому что в самадхи жизнь не так важна, как существование, бытие. Для человека в самадхи открывается совершенно новое измерение, принадлежащее существованию, где дыхание и подобное ему не обязательны. Теперь он навсегда обосновался в этом измерении, существует в нем. Теперь такой человек пользуется телом лишь при необходимости связаться с нами; для других целей тело ему не нужно. Только для того, чтобы общаться с нами, он ест, спит, моется, одевается, делает другие вещи, в которых нуждается тело. Это его способ поддерживать с нами отношения.

За исключением общения с нами, ему не нужно тело, дыхание и все остальное. Сами по себе тело и его функции не имеют для такого человека значения, Его дыхание становится минимально необходимым для воспроизведения жизненной силы, требующейся для поддержания его в теле. Поэтому он спокойно может жить в местах с ограниченным доступом воздуха.

В древних храмах и пещерах редко можно обнаружить двери и окна, там нет вентиляции. Они кажутся анахронизмами и абсолютной противоположностью гигиене — науке о здоровье. Все эти древние храмы и пещеры лишены доступа воздуха. Они построены таким образом потому, что жившие в шах не нуждались в большом количестве кислорода. Скорее, они не хотели, чтобы воздух в больших количествах поступал в их святилища и кельи, потому что вместе с воздухом внутрь могли проникнуть вибрации внешнего мира, разрушая тем самым в пещерах астральные вибрации, которые следовало хранить и оберегать. Именно с целью сохранения драгоценных астральных вибраций храмы и пещеры в древности сооружались без системы вентиляции.

В наше время подобное невозможно. Для того чтобы сделать это возможным вновь, необходимо заново выстроить длинную цепочку дисциплины дыхания. Для возможности подобного нам понадобятся мужчины и женщины, достигшие состояния самадхи,

?

Каким образом буддистская техника анапансати — постоянного наблюдения за дыханием — влияет на содержание кислорода в нашем теле?