Б Айенгар - Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Каждый человек обладает врожденным желанием совершенствовать чувствительность разума и стремится к зрелости. Поэтому Господь дал в наше распоряжение принципы природы. Вступая с ними в контакт и используя их наилучшим образом, созерцатель способствует своему интеллектуальному и духовному росту. Природа призвана служить своему господину — созерцателю, пуруше или атману — внутреннему ядру человека. Препятствием на пути к духовному просветлению природа становится лишь в том случае, если мы используем ее для чувственных удовольствий. Если же человек остается в стороне от искушений, природа становится его союзницей, помогая своему хозяину осознать его потенциал и его подлинное величие. Мы не можем винить природу за то, что сами злоупотребляем ею и поддаемся ее соблазнам. В зависимости от наших действий она всегда готова либо помочь, либо остаться безучастной. Когда мы преодолеваем свои интеллектуальные и эмоциональные недуги, природа с готовностью отдает себя служению духовной цели, заключающейся в осуществлении души. Исполнив свое назначение, она отступает.

Истинная Самореализация знаменует собой высшую точку развития разума. Путем непрерывной осознанности мы должны поддерживать этот высокий уровень разума в своих словах, помыслах и поступках. Только в этом случае нам откроется назначение природы и созерцателя в их взаимодействии и в их расставании. Благодаря этому печаль и ненависть исчезнут без следа, и ищущий найдет ничем не омрачаемый и не нарушаемый покой. Если же человек, не обладая различающей способностью, не развивает в себе осознанность, природа всю жизнь будет преследовать и, поддразнивая, искушать его.

Объяснив функции природы и созерцателя, Патанджали рассказывает о семи аспектах понимания, или мудрости (праджня), которые формируются вследствие ослабления контакта природы с созерцателем. Но прежде чем рассмотреть аспекты мудрости, проясним для себе семь соответствующих им аспектов невежества, авидьи:

1) малость, слабость, незначительность, неполноценность, посредственность;

2) неустойчивость, непостоянство, переменчивость;

3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;

4) существование, связанное с болью;

5) ошибочное принятие смертного тела за Истинное «Я»;

6) создание условий для печали;

7) убежденность в том, что союз с душой (йога) невозможен, и проживание жизни в соответствии с этой убежденностью.

Семь аспектов мудрости можно также понять как правильное желание, правильное отражение, растворение памяти и ума, познание чистой саттвы, истины (реальности), безразличие как к хвале, так и к порицанию, сворачивание феноменального мира, существование в видении души. Их можно упростить следующим образом:

1) понимание тела как внутри, так и снаружи;

2) понимание энергии и ее назначения;

3) понимание ума;

4) последовательность и постоянство воли;

5) осознание опыта;

6) осознание чистой квинтэссенции, духа и красоты;

7) понимание того, что индивидуальная душа, дживатман, суть частица универсальной души (Параматман).

Йога-васишта соотносит семь ступеней мудрости, описанные в сутре 2.29, с семью стадиями индивидуального развития:

1) обучение и воспитание среди мудрецов;

2) способность решать проблемы;

3) воспитание непривязанности;

4) устранение врожденных недостатков;

5) движение к блаженству, в котором человек пребывает в состоянии полусна-полубодрствования;

6) переживание глубокого сна;

7) достижение состояния, в котором чистота, спокойствие и сострадание устремляются навстречу друг другу.

Семь границ осознанности можно также соотнести с пятью оболочками (коши) тела. Шестой оболочкой является сознание, а седьмой — внутреннее «я», Патанджали описывает следующие семь состояний осознанности:

1) нарастающее сознание (вьютхана читта);

2) обуздывающее сознание (ниродха читта);

3) спокойное сознание (шанта читта);

4) однонаправленное внимание (экагра читта);

5) «проросшее» сознание (нирмана читта);

6) расколотое сознание (чхидра читта);

7) чистое сознание (дивья читта). (См. 3.9, 10, 11; 4.27 и 29.)

В качестве семи состояний сознания можно также рассмотреть этическую, физическую, физиологическую, эмоциональную, интеллектуальную и духовную сферы. Когда человек зрит душу, он осознает божественность.

Йогическими дисциплинами считаются яма (ограничение) и нияма (практика или соблюдение). Эти дисциплины двигают энергию органов действия и чувств восприятия в правильном направлении. Асана (поза) приводит к спокойствию ума, равновесию; в ней рождается способность проникать в свой разум. Благодаря асане мы учимся постигать тело и отличать движение от действия: движение возбуждает ум, в то время как действие поглощает его. Пранаяма (контроль энергии через обуздание дыхания) и пратьяхара («отвлечение» чувств) помогают садхаке исследовать скрытые грани самого себя и позволяют проникнуть в ядро собственного существа. Дхарана (концентрация), д хъяна (медитация) и самадхи (полная погруженность) — это осуществление йогических дисциплин, сущность йоги и одновременно ее составляющие элементы. Они развиваются тогда, когда человек полностью овладевает первыми пятью дисциплинами. Фактически все восемь дисциплин переплетаются друг с другом и в совокупности составляют единую, цельную структуру йоги.

Яма выдвигает человеку пять требований: ахимса (ненасилие, непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неворовство), брахмачаръя (воздержание) и апариграха (отсутствие алчности, корыстолюбия).

Когда мы следуем предписаниям ямы, наши помыслы, слова и поступки свободны от зла. Мы остаемся искренними, честными и правдивыми; мы не присваиваем чужого; сохраняем целомудрие, не жаждем того, что не имеем, и не стяжаем даров. Следовать предписаниям ямы должен как каждый человек в отдельности, так и все люди в целом независимо от их происхождения, условий жизни и социального положения. Патанджали говорит о ямах как о могущественных универсальных обетах.

Если садхака придерживается принципов ахимсы, все окружающие его существа утрачивают свою враждебность. Соблюдение сатьи приводит к тому, что сказанные вслух слова превращаются в действие. Тот, кто не нарушает астейю, получает в дар любое сокровище. Брахмачари (целомудренный человек, тот, кто дал обет безбрачия) наслаждается жизненностью, силой, энергией и духовным знанием, которые текут в нем, словно реки. Соблюдающий апариграху постигает свои прошлые и грядущие жизни.