Бхагаван Раджниш - Ливень без туч

Этот пьяный говорил каждому:

- Вы все, кажется, слишком много выпили. Разве я не знаю свой дом? Отведите меня домой, братья.

Он стал плакать и бить себя в грудь. Сосед, который возвращался из бара, проезжал мимо на повозке. Он сказал.

- Садись. Я отвезу тебя домой.

Мать закричала:

- Не садись в эту повозку! Он тоже пьян, иначе как он может предлагать отвезти тебя домой? Твой дом здесь.

Но совет соседа понравился пьяному... тот человек, наверное, был мастером. Этот человек, который поможет ему вернуться домой... спаситель.

- Все эти подлые люди пытаются одурачить меня.

И он уехал с другим пьяным в повозке.

Ты в таком состоянии. Ты стоишь перед своим домом. То, что у тебя прямо перед глазами, это Бог, а ты спрашиваешь: "Куда идти? Как мне искать? Какие средства использовать? Кому молиться?" Кто-то найдет для тебя повозку. Он скажет: "Садись, мы едем туда . На самом деле, именно этим мы и занимаемся - мы можем тебя отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих вокруг людей туда, куда им нужно". Ты встретишь того или иного гуру, в этом нет никаких сомнений.

Мастер у тебя внутри. И даже если ты принимаешь кого-то как мастера, прими только того, кто пытается разбудить мастера у тебя внутри, не того, кто говорит о том, что доставит тебя куда-то в другое место.

Было бы лучше, если бы пьяный сделал так, как предлагала мать. Она говорила:

- Это твой дом, и я твоя мать.

Утром, снова придя в сознание, он нашел бы, что это правда. Но если кто-то тебе говорит, что ты уже там, где ты должен быть, это тебе не понравится. Ты скажешь:

- Я не согласен. Я должен изменить себя. Должна случиться революция, трансформация. А этот человек говорит мне, что я уже там! Лучше пойти еще куда-нибудь и поискать другого мастера.

Люди приходят ко мне, и если я им говорю: "Просто примите себя. Как вы есть, вы хороши, вы красивы, вы есть истина. Как вы есть, вас достаточно - будьте благодарны за то, какие вы есть. Ничего не нужно делать, просто примите свое существо", они начинают оглядываться по сторонам и говорить: "Ты хочешь сказать, ничего не нужно делать?" Это им не нравится. Рано или поздно они уйдут к другому мастеру, который им скажет, что сделать, - который предложит им делать ширшасану , стойку на голове. Это им понравится. Как будто есть какая-то связь между стойкой на голове и просветлением. Ты прекрасно выглядишь, стоя на ногах. Стойка на голове не прибавит тебе красоты, ты только будешь выглядеть глупо. Если хочешь скрыть свою глупость, можешь назвать это как-то красиво - ширшасана . Ты будешь делать странные упражнения: сгибать руки и ноги. Если хочешь поступить в цирк, это полезно, но какое отношение это имеет к Богу?

Такие, как вы есть, вы хорошие, вы красивые. В это самое мгновение вы там, куда хотите попасть.

Если идея куда-то попасть отброшена и ты расслабляешься в этом мгновении, ты прибыл . Если ты держишься за идею куда-то попасть, тебе придется бежать целую вечность. Это история бесконечных жизней; это твоя агония; беги, есть цель, которой нужно добиться в будущем! Пока ты ее не достигнешь, ты беспокоен.

Ты никогда не достигнешь, потому что, чего бы ты ни достиг, это породит цель в будущем, еще дальше. Это как горизонт. Это мираж.

Я не стал просветленным ни чьей-то милостью, ни собственным усилием. Я просто проснулся и увидел, что я никогда этого не терял. Именно это я называю сахадж-йогой , естественным путем. Именно это Сахаджо называет сахадж гати , легким путем. Чарандас дал ей имя Сахаджо. "Сахаджо" значит простая, легкая, естественная. Ничего не нужно достигать, ничего не нужно искать. Но язык Сахаджо - это язык преданного; именно поэтому она говорит о милости. Язык Махавиры - это язык человека знания, поэтому он говорит о тяжких усилиях, духовных практиках.

Если хочешь понять, что говорю я, все мое послание в медитации. А медитация за пределами и преданности, и знания. Медитация - это душа преданности, медитация - это душа знания. Преданность - это одно тело, знание - другое, но душа их обоих - медитация. Преданный становится медитативным в молитве. Человек знания становится медитативным в своей духовной дисциплине.

Но если ты спросишь тех, кто познал, все они скажут одно - и это медитация. Только выражения разные: Сахаджо поет песни любви, Махавира говорит о пути знания.

Я хочу дать вам чистое золото, не украшения. Махавира тоже использует золото, но делает украшения знания. Сахаджо тоже использует золото, но делает украшения любви, преданности. Я не хочу давать вам украшений, я хочу дать вам чистое золото. Имя этого золота - медитация.

Седьмой вопрос:

Никтo не с Сахаджо, Сахаджо ни с кем. Но такие мудрецы, как Сахаджо, славят и радость сатсанга, пребывания с мастером. Почему такое противоречие?

Никакого противоречия нет. Это кажется противоречием, но это не так. Никто не с Сахаджо, Сахаджо ни с кем ... Сахаджо говорит: ни кого-то нет с ней, ни она ни с кем-то. Несомненно, Сахаджо описывает сатсанг , восхваляет его славу: поиск мудреца, поиск сатсанга . Тогда тебе становится трудно понять, что если человек... "ни с кем", тогда кого искать и зачем? Но ты не понял смысла сатсанга , отсюда замешательство.

Сатсанг значит быть с человеком, в обществе которого ты понимаешь. Никто не с Сахаджо, Сахаджо ни с кем. Сатсанг просто значит быть рядом с человеком, с которым ты осознаешь свое одиночество. Толпа - это не сатсанг . Ты играешь в карты в клубе: это не сатсанг , потому что ты забываешь свое одиночество. Это наркотик, интоксикант. Ты сидишь в кинотеатре: это не сатсанг , там большая толпа. Ты топишь себя, забываешь себя. Ты себя беспокоишь, тебя беспокоит чувство одиночества. Тебе скучно, и ты пытаешься утопить это в обществе кого-то другого и забыть себя.

Сатсанг случается, когда ты сидишь с человеком, в присутствии которого ты не можешь забыть себя, но можешь только вспомнить себя. Это не интоксикант, но будильник. Сатсанг значит быть в присутствии человека, с которым ты осознаешь свое одиночество, свое чистое существо. Если тысяча людей сидят в сатсанге , даже тогда нет толпы. Каждый сидит один. Каждый сидит в своем одиночестве.

Однажды случилось так, что Будда остановился за городом. Императором этого города был Аджатшатру, и, как все императоры, тот был всегда испуган и полон сомнений. Его министры сказали:

- Ты должен пойти и встретить Благословенного. Он прибыл, он остановился за городом. Такие моменты очень ценны. Приличия требуют, чтобы ты пришел и встретился с ним.

Аджатшатру сказал:

- Сколько там человек? Почему они там?

Он спрашивал все, что может спрашивать политик, производя одновременно тысячу подсчетов.