Бхагаван Раджниш - Тантра - высшее понимание

Сжигаются все писания, отбрасывается всякое знание, все, чему вас учили, выглядит ненужным хламом. Теперь возникает ваша собственная мудрость — нет нужды заимствовать ее ни от кого. Но для этого потребуется время, как нужно время для семени, чтобы прорасти.

Если вы сумеете пройти через состояние хаоса, тогда второе сатори последует легко, автоматически, само по себе: вы погружаетесь в безмолвие, все успокоилось подобно Гангу, вышедшему на простор равнины. В горах он ревет, как лев, падая с вершины в глубину, а потом он оставляет горы и выходит в долины: изменяется рельеф, он течет тихо. Трудно даже заметить, течет он или нет — все движется так, как будто бы без движения, легко.

Достигнете внутреннего совершенства, врожденного, без надежды — не стремясь к цели, никуда не торопясь, наслаждаясь каждым мигом.

Подобно Гангу, он течет спокойно и медленно.

Этой второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.

А потом:

В конце он — безбрежный океан,

В котором в одно сливаются

Свет сына и матери.

Потом, спокойно плывя, он достигает океана и становится одним с океаном — безбрежное пространство без границ. Теперь это уже не река, уже не отдельная единица - теперь уже нет эго.

Даже на второй стадии есть очень-очень тонкое эго. Индусы имеют два названия: одно ахамкара, эго — это то, чем обладаете вы; второе они называют асмита — «сущность», не-эго. Когда вы говорите «я есть», не «я», а просто «есть». «Сущность» и называется асмита. Это очень-очень тихое эго, никто его и не почувствует: оно пассивно, совсем не агрессивно, оно нигде не оставит и следа, но оно все же есть. Ощущаешь, что существуешь. Вот почему это называется второе сатори: конечно, Ганг течет очень спокойно, тихо и мирно, но все же он есть. Это — асмита, это — сущность: я отпало, все безумие, связанное с ним, исчезло, уже нет агрессивного, свирепого Я, но остается лишь тихое «есть», потому что река имеет берега, имеет границы. Оно все еще отдельно, обладает своей индивидуальностью. Вместе с эго отпадает личность, но остается индивидуальность. Личность — это внешнее выражение индивидуальности. Индивидуальность — это внутренняя сторона личности. Личность — для других, это витрина, вывеска. Это — эго, и оно отпало. Но это внутреннее чувство, что «Я есть» или скорее «есть», не выносится на обозрение, никто его не видит, оно не вмешивается ни в чью жизнь, не сует нос в чужие дела. Оно просто движется, но оно все же здесь, потому что Ганг существует как индивидуальность.

Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есть» - всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже отпала.

Это то, что Тилопа называет не-эго.

Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала в океан, река превратилась в океан, стала единой с ним... Уже нет индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось в небо.

Эго подобно черным тучам на небе. Асмита подобна белым облакам на небе, а атма подобна безоблачному небу, когда остается одно небо.

В конце он — огромный океан,

В котором в одно сливаются

Свет сына и матери.

Там возвращаешься к своему источнику, к матери. Круг завершен, вы вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. Ганг возвратился в Ганготори, река возвратилась к своим истокам: законченный цикл. Теперь вы есть, но в том, совершенно ином смысле, что правильно сказать, что вас нет.

Это самое парадоксальное состояние, ибо его трудно передать словами, средствами языка, его нужно вкусить. Это то, что Тилопа называет Махамудрой, великим оргазмом — самый последний и высший оргазм. Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие закончено, и не только путешествие завершено, но и исчез путешествующий. Не только путь закончен, но и цель завершена.

Теперь ничего не существует, и все есть. Поймите это различие. Стол существует, дом существует, но Бог — есть, потому что стол может перестать существовать, дом может уйти в небытие, а Бог не может. Неправильно говорить, что Бог существует. Бог просто есть. Он не может уйти в небытие, это чистая «сущность», это — Махамудра.

Все, что существует, исчезло — осталась только «сущность». Тело исчезло, оно существовало. Исчез ум, который существовал. Путь исчез - он существовал. Цель исчезла. Все, что существовало, исчезло — есть только чистота «сущности»... пустое зеркало, чистое небо, пустое бытие. Это то, что Тилопа называет Махамудрой, это — высочайшее, последнее, после чего нет ничего.

Запомните эти три стадии, вам предстоит их пройти. Хаос, все перевернулось, вы уже ни с чем себя не отождествляете, все распадается — вы совершенно безумны. Наблюдайте это, позвольте этому случиться, пройдите через него, не бойтесь, а когда я с вами, вам нечего бояться. Я знаю, что это состояние пройдет, я знаю и уверяю вас, что оно всегда проходит. И пока оно не пройдет, благословение, изящество, молчание будды не снизойдет на вас. Пусть оно придет. Конечно, все это будет, как кошмар, но пусть это случится. Вместе с этим кошмаром исчезнет и ваше прошлое. Это будет величайшее очищение, катарсис. Все ваше прошлое пройдет сквозь пламя, а вы превратитесь в чистое золото.

Затем наступает второе состояние. Первое нужно пройти, не пугаться и не убегать от него. Второе состояние тоже таит в себе определенную опасность, но совершенно иного рода, совсем не страшную. Первое нужно было пройти, вы должны знать, что оно пройдет, нужно только время и вера. Второе состояние таит в себе другую опасность: вам захочется продлить его, потому что оно так прекрасно — вам захочется пребывать в нем вечно. Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется задержаться на берегу, не хочется никуда уходить — это так прекрасно. В своем роде это представляет большую опасность. Мастер должен успокоить вас, что первое состояние пройдет, и Мастер должен предостеречь, чтобы вы не задерживались на втором. Если вы будете цепляться за него, с вами никогда не случится Махамудра. Многие медлят во втором состоянии. Многие цепляются за него, потому что они привязываются к нему. Оно так прекрасно — в него прямо влюбляются. Будьте бдительны — оно тоже должно быть пройдено. Проследите, чтобы и вы не стали цепляться за него. Если вы сможете наблюдать за своим страхом первого и за своим

жадным желанием второго... Помните, что страх и жадность — это две стороны одной и той же монеты. Страх побуждает вас бегать от чего-то, жадность побуждает вас стремиться к чему-то, но оба они одинаковы. Наблюдайте за страхом, наблюдайте за жадностью и позвольте движению продолжаться, не пытайтесь остановить его. Иначе вы можете застрять на месте, тогда Ганг из текучего превратится в стоячий пруд; каким бы он не был прекрасным, — он скоро умрет. Его занесет илом, и он высохнет, и все, что было достигнуто, будет потеряно. Продолжайте движение. Движение вечно, — всегда помните это, — это бесконечное путешествие, всегда возможно большее, позвольте этому произойти. Не надейтесь на это, не просите этого, не лезьте из кожи вон,