Бхагаван Раджниш - Послание за пределами слов

Когда кто-то уважает вас, восхваляет вас, вам это приносит наслаждение. Вы счастливы. Просветленные говорят, что когда кто-то уважает вас, вы должны оставаться безразличными к этому, вы должны быть даже печальными. Обычно когда кто-то выказывает вам свое уважение, вы чувствуете счастье. Почему? Потому что ваше эго удовлетворяется, а эго — это болезнь. Вот почему ваши враги не могут принести вам столько вреда, сколько ваши поклонники. Они льстят вашему эго. Кабир сказал, что вы должны сделать так, чтобы те люди, которые любят вас, жили рядом с вашим домом. Все наоборот. Люди, которые оскорбляют вас, именно им вы должны давать кров рядом с вашим домом, чтобы у них была возможность оскорблять вас и днем и ночью. Потому что те люди, которые оскорбляют вас, наносят удар по вашему эго, а те люди, которые хвалят вас, усиливают его. А эго — это большая болезнь. Это источник всего вашего несчастья.

Практически эта сутра означает: не идите на поводу у того, что становится следствием естественных реакций. Делайте совершенно противоположное, и постепенно, ваша жизнь станет религиозной.

Когда Иисуса распяли, его спросили, не хочет ли он сказать чтонибудь. Иисус поднял лицо к небу и сказал: «Отец, прости этих людей, ибо не ведают что творят». Если кто-то хочет распять вас, ваш ум будет полон проклятий, вы не сможете благословить такого человека. Проклятие — это естественная реакция. Даже животное будет действовать так, и камень также будет делать то же самое. Для того чтобы так реагировать, не обязательно быть человеком. Таков принцип враждебной жизни.

Точно так же, как вода стекает вниз и горит огонь, животная природа реагирует на гнев с удвоенными усилиями. Это просто естественно для животных. Пашу , животное означает статичность, отсутствие движения вперед. Пашу означает того, у кого нет души, кто застрял, и в чьей жизни нет духовного роста.

Санскритское слово пашу очень красивое. В этом смысле, никакой другой язык не такой научный, как санскрит, потому что за каждым словом в нем стоит определенная философская подоплека. Каждое слово связано с глубоким значением и пониманием. Эти слова не связаны вместе просто ради удобства использования. Пашу проистекает от паш , это означает нечто, что связывает, узы. Пашу означает того, кто связан. Пашу — это не просто животное, оно означает того, кто связан, кто пойман, кто раб по отношению к законам природы, тот, кто не свободен. Если вам хочется подняться над спонтанной реакцией природы, вам нужно делать обратное, это духовная дисциплина, садхана. Если кто-то восхваляет вас, вы должны плакать, а когда кто-то оскорбляет вас, вы должны смеяться. Если вы будете следовать этой небольшой практике, отправляясь в поиски божественного, божественное придет искать вас. И тогда вам будет не нужно искать его. После того, как однажды вы сменили обычные реакции в вашей жизни на противоположные, вы вошли в мир истины. Вы встали на путь милости, на котором истина сама будет тянуть вас.

Вы стоите перевернутые. Вам кажется, что вы стоите на ногах, но это ничто иное, как ширшасана, стойка на голове. Вы видите все перевернутым. Вы должны встать на свои ноги. Такие как вы есть, вы должны перевернуться.

Единственное усилие мудрецов направлено на то, чтобы слепые реакции в вашей жизни наполнились осознанием. Когда вы ведете себя как роботы, как машины, вы должны сразу осознать это. Но вы осознаете лишь тогда, когда превосходите природу. Когда кто-то оскорбляет вас, вам не нужно осознание для того, чтобы разгневаться в ответ. Гнев бессознательный, для него не нужна осознанность. Но для того, чтобы простить кого-то, кто оскорбил вас, вы должны быть сознательными, очень бдительными. Сознание должно подняться на высший уровень, внутренний свет должен стать интенсивным. Даже тогда будет возможность того, что старая привычка гневаться завладеет вами, и будет тянуть вас вниз. Но этот процесс обращения стоит того, чтобы его практиковать. Если кто-то начнет обращать свои врожденные привычки, он испытает огромную радость. И тогда жизнь станет лабораторией. Тогда даже другие будут удивлены, а другие удивляются лишь тогда, когда они видят, что вы больше не слепы. Другие удивляются, и чувствуют трудности лишь тогда, когда они не ведут себя согласно обычным нормальным ожиданиям. Если кто-то оскорбляет будду, он просто слушает.

Кто-то плюнул на Будду, а он просто вытер плевок уголком своей одежды и спросил у того человека, который плюнул: «Ты можешь еще что-то сказать?» Его ученик Ананда очень сильно рассердился и спросил: «О чем ты спрашиваешь у этого человека? Он сумасшедший! Он плюнул на тебя! Просто позволь мне поставить его на место!»

Будда сказал: «Я прощаю этого человека из-за того, что он бессознателен. Но ты, кто жил со мной столько лет, ведешь себя совершенно бессознательно. Этот человек просто хочет сказать что-то, что не может выразить словами, поэтому он выразил это плевком».

Плевок — это также язык. Часто чувство может быть таким глубоким, что вы не способны выразить его словами, поэтому вы просто обнимаете кого-то. Это также язык Что-то в вашем сердце так глубоко, что слова не могут его выразить, поэтому вы просто обнимаете другого человека.

Будда сказал: «В уме этого человека есть такая глубокая эмоция, что он не может выразить ее словами, поэтому он выразил ее плевком. Он полон такого глубокого гнева, что не может выразить словами. Я спрашиваю его: «Хочешь ли ты сказать что-то еще? Я понял, что ты хотел сказать, но есть ли у тебя ее что-нибудь, что ты хочешь сказать? Не хочешь ли ты добавить еще что-то к тому, что ты уже сказал?»

Этот человек пришел в большое беспокойство и начал нервничать. Потому что когда кто-то плюет на вас, он ожидает какой-то реакции от вас. Но здесь протекала философская дискуссия вокруг плевков. Плевки — это также язык, и этот человек сказал кое-что посредством плевка. Поэтому человек почувствовал себя в затруднительном положении. Он, должно быть, также почувствовал вину, из-за того, что плюнул не на того человека. Он ушел, но следующим утром он вернулся и положил свою голову к стопам Будды и начал рыдать. Слезы текли из его глаз. Он сказал: «Прости меня! Я плюнул на тебя вчера, но я совершил большую ошибку. Позже я каялся, и не мог спать всю ночь».

Будда сказал: «Ты действительно глупый! Так много времени прошло с тех пор, как ты плюнул на меня! С тех пор столько воды утекло в Ганге. Почему ты все еще помнишь об этом? И, несмотря на то, что ты плюнул, я не принял твой плевок, поэтому твое раскаяние безосновательно. Ты плюнул на меня, но меня это не задело, поэтому не сожалей».

Потом Будда сказал Ананде: «Ананда, посмотри! Этот человек снова хочет сказать что-то, но он не может выразить это словами, потому что это так глубоко… Поэтому он омыл мои стопы слезами».