Б Айенгар - Дерево йоги. Йога Врикша

Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы — одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. Но, к сожалению, медитация, в той форме как ее практикуют в наше время, приводит человека к одиночеству и пустоте. Одиночество приводит к унынию, а опустошенность — к инертности. Пустота не является медитацией. Во время сна мы тоже опустошены. Если бы опустошенность являлась медитацией, то, проводя во сне восемь часов ежедневно, мы все уже давно должны были бы стать совершенными. Однако этот процесс совершенно нас не изменяет!

В эпосе «Рамаяна» рассказывается о десятиглавом короле демонов Раване на острове Шри Ланка. Его десять голов символизируют пять кармендрий, или органов действия, и пять джнянендрий, или органов восприятия. У короля Раваны было два брата — Кумбха-карна и Вибхишана. Эти три царя демонов Шри Ланки представляют собой три гуны, или качества бытия: сат-тва, раджас и тамас. Саттва есть свет. Раджас — динамика, или гиперактивность. Тамас — инерция, или пассивность.

Все три брата занимались медитацией и с ее помощью добились огромной власти и силы. Перед Кумбха-карной, средним братом, предстал бог Брахма и предложил ему исполнение любого желания, сказав: "Я наслаждаюсь твоей медитацией. Проси, и я исполню все, что ты захочешь". Кумбхакарна был настолько польщен, что не знал, о чем попросить, поэтому он выбрал нидру, сон. Бог Брахма исполнил его просьбу, и тот спал 365 дней в году. Брахма сказал ему: "Если ты проснешься сам, ты будешь бессмертен, но если кто-то потревожит твой сон, ты умрешь".

Старший брат, Равана, похитил Ситу, жену царя Рамы. Посредством своей могущественной медитации он обрел настолько мощную физическую силу, что перенес на Землю Кайласу, гору-обитель Шивы. Когда бог Шива спросил, каково его желание, Равана ответил: "Я хочу владеть тобой", именно поэтому он смог перенести его на Землю. Но даже когда в его руках был сам бог Шива, он не мог выбросить из головы прекрасную Ситу. Хотя сила его медитации была невероятна, слепое увлечение заставило его стремиться к обладанию Ситой. В одной его руке был бог Шива, а другая жаждала обладать чужой женой. Несмотря на то, что Равана достиг уровня Бога, он все еще не мог полностью контролировать свои чувства. Он выкрал Ситу и забрал ее в свое царство.

Третий брат, Вибхишана, прекрасно понимавший, что его старший брат совершил ошибку, уговаривал его вернуть Ситу назад к ее мужу: "Ты видел Господа Шиву. Зачем тебе эта простая женщина? Оставь ее. Верни ее тому, кому она принадлежит". Но Равана не послушался Вибхишану, и тогда Рама начал войну против Раваны и победил его.

Два старших брата погибли в этой войне, а Вибхишана, младший брат, сдался царю Раме со словами: "Ты добродетелен. Благослови нас, чтобы добродетель вновь вернулась и в мое царство". Рама исполнил просьбу Вибхишаны. Таким образом, только медитация Вибхишаны была чистой, саттвической медитацией. Хотя все три брата достигли высочайших вершин медитации, один из них остался в состоянии тамаса, второй — в состоянии раджаса, и только один пребывал в чистейшем состоянии саттвы.

Я рассказал вам эту историю, чтобы вы смогли определить, на каком уровне работает ваш рассудок после медитации. На уровне тамаса, раджаса или саттвы? Просто закрыв глаза, вы не узнаете, что такое медитация. Чистой медитацией является такое состояние, при котором все средства познания — органы чувств, органы действия, ум, мозг, рассудок, сознание и совесть — направлены к сути нашего существа без малейшего различия в этом состоянии. Медитация представляет собой динамическое равновесие интеллектуального и интуитивного сознания.

Возможно, вы все занимались медитацией. Я тоже практиковал ее. Может быть, вы медитировали сидя в углу, ощущая ту пустоту, которая возникает в нашем внутреннем мире, когда мы спим. Я не занимаюсь такой медитацией. Я медитирую не сидя в углу, а каждый момент моей жизни, в любом положении, в каждой асане.

Возможно, вы читали "Бхагавад Гиту", в которой говорится, что нам нужно поддерживать тело в размеренном, гармоничном состоянии, не проводя никаких различий между правой и левой, передней и задней частью по отношению к центральной линии тела, проходящей от середины горла до середины заднего прохода. Способен ли я выровнять все части моего тела, ум и рассудок параллельно этой осевой линии? Могу ли я сделать так? Это довольно легко понять, читая, но насколько же трудно этого добиться!

Направлены ли мои рассудок и сознание параллельно в моем теле, не затрагивая при этом берегов реки моего тела — его кожи? Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними. Вот в чем заключается моя практика. Вот почему для меня нет никакого различия между асаной и дхьяной. Где есть дхьяна, там должна быть и асана. Где выполняется асана, должна быть и дхьяна.

Изучая выполнение асаны на глубоком уровне, я показал вам, как, даже выполняя одну асану, можно достичь полной интеграции человека. Тем не менее, когда мы говорим о физической йоге, ментальной йоге, духовной йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге, кундалини-йоге, сиддха-йоге и так далее, мы необоснованно разъединяем йогу, которая, по определению, является единым предметом. Очень жаль, что это происходит. Почему мы разграничиваем и разделяем то, что объединяет каждую личность, от ее тела до души?

Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация. Пользоваться суждениями других, а потом говорить, что вы занимаетесь йогой, — это все равно что делать копии. Это заимствованный рассудок. А заимствованный рассудок не способен к медитации.