Долма Джангкху - Экодизайн в китайской традиции

Из цветов обычной хризантемы китайцы готовят очень вкусный десерт, который не только подают в китайских ресторанах, но и нередко готовят в частных домах. Десерт этот, по статье во французской газете «Gaulois», приготовляется следующим образом. Берут свежий цветок, старательно обмывают его, отделяют его лепестки и окунают их в смесь яиц и муки; затем вынимают, обмакивают быстро в горячее масло, раскладывают на полминуты на бумагу, чтобы она впитала в себя излишек масла, посыпают сахаром и подают. Кушанье это, отчасти напоминающее пирожное, как говорят, очень вкусно и теперь вошло в такую моду в Нью-Йорке, что китайские рестораны там всегда наполнены посетителями-некитайцами, которые хотят полакомиться этим десертом.

– Каша из тыквы и хризантем

Состав: тыква – 100 г, сушенные цветы хризантемы – 50 г, короткозерный рис – 60 г, леденец – 100 г

Омыть тыкву, удалить кожуру и косточки, разрезать на маленькие кусочки. Промыть рис и хризантемы и довести их до кипения на медленном огне в необходимом количестве воды. Добавить нарезанную тыкву и леденец, варить до готовности. Это блюдо устраняет последствия летней жары, снижает температуру, имеет противовоспалительное действие.

Китайская кухня тесно связана с китайской традиционной медициной. Еще в глубочайшей древности китайцы смотрели на еду как на средство улучшения здоровья. В Китае считают, если человек правильно питается, то он лучше себя чувствует и противостоит болезням. Если же человек питается неправильно, его начинают одолевать разные недуги. Поэтому китайцы всегда придавали большое значение изучению разных трав и растений и их воздействия на организм человека. Первые китайские пособия по использованию лечебных трав, так же как и первые поваренные книги, появились в Китае более чем 3500 лет назад.

Основной моделью мировоззрения древнего Китая было учение об инь и ян. Это две взаимодополняющие части единого целого, посредством комбинации которых можно отразить различные состояния мира и человека, в том числе и болезни. Учение об инь-ян находит широкое применение во всех областях традиционной китайской медицины. Оно включает в себя следующие отдельные элементы:

Взаимозависимость инь и ян. Колебания между инь и ян каждого органа и системы органов допускаются в известных пределах, не нарушая равновесия. Если же усиление или ослабление переходит известные границы, нарушается состояние равновесия, и возникновению болезней.

Взаимное дополнение и ограничение. Инь и ян взаимно ограничивают друг друга. Когда одна из этих энергий находится в избытке, другая оказывается в недостатке. Применительно к медицине и заболеваниям синдром ян может возникнуть от двух причин: от вторжения плохого ян, которым подавляется нормальный инь, или от недостатка нормального инь, при котором теряется контроль над нормальным ян. В первом случае это будет полный ян синдром, во втором – пустой ян синдром. Поэтому, хотя симптомы заболеваний в этих случаях могут быть похожи, лечение должно быть разным. В первом случае для восстановления здоровья необходимо убрать плохой ян (метод се) – например, снизить температуру; во втором случае надо добавить нормальный инь (метод бу) – например, влить кровь при кровопотере.

Взаимное превращение. Инь и янь могут взаимно превращаться друг в друга. Синдромы холода могут превратиться в синдром тепла, синдром пустоты стать синдромом полноты. Например, сырая трава (инь) при складывании ее в кучу выделяет тепло (ян). Обилие мокроты у полной женщины (инь) приводит к предрасположению к возникновению гнойных процессов на фоне повышенной температуры (ян).

Наряду с учением об инь и ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение у-син (пять стихий или элементов). Если элементы связать с органами человека, то они расположатся в следующем порядке:

– дерево – печень (желчный пузырь);

– огонь – сердце (тонкий кишечник);

– земля – селезенка (желудок);

– металл – легкие (толстый кишечник);

– вода – почка (мочевой пузырь).

Китайская медицина использует учение у-син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

Пять начал взаимодействуют в человеческом организме.

1. Чжин . Рассматривается китайской медициной как основная форма материи, из которой состоит человеческий организм. Из этой субстанции человек получает ци, которая в китайской медицине приписывается почкам и называется чжин-ци. Количество чжин-ци влияет на фазы роста человека и его половую функцию.

2. Ци . В китайской медицине в понятие ци входят следующие начала: вещества, которые регулируют жизнедеятельность человека, например, дыхательная ци; функциональное начало организма, например, функция сердца; взаимосвязь между всеми ци составляет общую ци организма. Ци выполняет много функций: является движущим фактором крови, регулирует температуру тела, защищает от вредных влияний извне, и многое другое. Поэтому в книге «Нань-цзин» сказано, что «ци – это корень человека. Если корень умирает, то листья опадают», то есть человек умирает.

3. Шюэ (кровь). Кровь – вещество, находящееся в сосудах, которое обращается по всему телу, омывая внутренние органы, питает весь организм. При достаточном количестве крови дух человека крепкий, сознание ясное, ощущается легкость в теле. При дефиците крови отмечается бессонница, сердцебиение, нездоровый цвет лица. Нарушение деятельности любого органа отражается на ее функции. В книге «Лин-Шу» говорится: «Если расход крови уравновешивается ее пополнением, то сосуды в хорошем состоянии. Инь и ян находятся во взаимном равновесии».

4. Цзинь-е (телесные соки). К этому понятию относятся жидкости организма, например, слюна, желудочный сок, суставная смазка, пот, моча, слезы, носовой секрет. Поэтому функция цзинь-е – увлажнять, питать организм. Цзинь-е является частью крови. Поэтому когда много пота, то становится мало цзинь-е, а одновременно уменьшается и количество крови.

5. Шень . Духовное начало жизни, и оно отражает функции внутренних органов, чжин, чи, шюэ, цзинь-е. Если шень в достаточном количестве, то у человека хорошее настроение, здоровый цвет лица, ясность мышления и сознания, крепкое тело. Если же количество шень уменьшено, то обычно отмечается вялость, слабость организма, бедная мимика, темное лицо, потухший взгляд. Поэтому через шень можно составить представление о прогнозе заболевания.