Энтони Мелло - Садхана: Путь к Богу

Если Бог будет к ним милостив, Он не позволит им задействовать ум во время молитвы. Любые мысли покажутся им неудовлетворительными; если они попытаются общаться с Богом любым другим способом, кроме безмолвия, слова иссякнут. И все равно в начале их безмолвие будет безжизненным. Обнаружив, что им приходится выбирать между разочарованием от собственной неспособности использовать ум и ложным чувством того, что они зря теряют время во тьме неведения, в которой оказываются всякий раз, когда их ум замолкает, эти люди могут вообще прекратить молиться.

Если же они избегут этого зла и, с безоглядной верой отдавшись тьме неведения, пустоте, бездействию, тому, что кажется им небытием, будут настойчивы в практике молитвы, тьма воссияет, и пустота таинственно наполнит их сердце. Они осознают, что бездействие пронизано божественной деятельностью и что в небытии возрождается их сущность… это невозможно описать словами, об этом невозможно рассказать ни самому себе, ни другим.

При каждом таком сеансе безмолвной молитвы или созерцания — называйте это как хотите, они будут ощущать, что внутри них пробуждается нечто таинственное и неизъяснимо благое. Они будут чувствовать неутолимую духовную жажду и снова и снова возвращаться к созерцанию безмерной сияющей тьмы, которая не знает границ и наполняет человека жизнью. Возможно, им даже придется испытать легкую интоксикацию, едва воспринимаемую умом и чувствами. И они уже никогда не променяют это состояние, настолько реальное и дающее такое духовное удовлетворение, на прелести мира чувств — эмоций — ума. Им покажется странным, что поначалу пустота была темной, безжизненной и безвкусной!

Если вы приблизитесь к этой тьме неведения, чтобы открыть Богу свое мистическое сердце, первое, что вам придется сделать, — успокоить ум. Есть счастливцы (важно, чтобы вы узнали об этом до того, как у вас возникнет ложное мнение, будто все, преуспевшие в созерцании, неизбежно сталкиваются с трудностями), которые общаются с Богом спонтанно, которым не нужно успокаивать блуждающий ум. Они подобны людям, обладающим острым слухом слепца и в то же время наслаждающимся способностью видеть. Эти счастливцы наслаждаются молитвой, облеченной в слова, получают безмерную пользу от собственного воображения, мысленно обращаются к Богу — и это не мешает им напрямую улавливать Божественное мистическим сердцем .

Если вы не относитесь к числу таких счастливцев, вам придется поработать, чтобы ваше мистическое сердце пробудилось. Как это сделать? Все, что вы можете, это успокоить блуждающий ум, отстраниться во время молитвы от каких бы то ни было мыслей и слов. Успокоить ум, не давать ему думать, думать, вечно думать, создавал нескончаемую цепь мыслей, — сложная задача. Индусские мастера говорят, что одна колючка удаляется с помощью другой. Иначе говоря, мудрый использует одну мысль, чтобы избавиться от всех остальных мыслей, роящихся в голове. Нужна одна мысль, один образ, одна фраза или даже одно слово, чтобы привязать свой ум. Стараться не думать вообще — значит пытаться совершить невозможное. Уму необходимо чем-нибудь себя занимать. Поэтому дайте ему что-то, но только что-нибудь одно — например, образ Спасителя, на который вы взираете с любовью и к которому возвращаетесь всякий раз, когда отвлекаетесь, или молитву, повторяемую непрестанно, подобно мантре , — тогда он не будет блуждать. Спустя какое-то время все образы исчезнут из вашего сознания, все слова иссякнут; ваш ум успокоится, и вы узрите своим мистическим сердцем сияющую тьму неведения!

В действительности, чтобы мистическое сердце свободно функционировало, вам даже не нужно подниматься на уровень всеобъемлющего безмолвия. Зачастую достаточно ограничить деятельность ума. И потому, даже если вам никогда не удастся достигнуть состояния, в котором исчезают образы и слова, вы все равно обретете способность к созерцанию.

Конечно, вы уже заметили, что два способа контроля ума, предложенные мною выше, — лицезрение образа Спасителя и непрестанное повторение молитвы, — религиозны по своей природе. Учтите, однако, что нашей целью является отнюдь не интеллектуальная оценка тех или иных техник. Мы стремимся, ни много ни мало, к пробуждению мистического сердца . И если мы достигаем этой цели, имеет ли значение, какую колючку мы использовали, религиозную или же нет? Если вы просто хотите зажечь свет в комнате, насколько важно, благословил ли вашу свечу священник? И точно так же, имеет ли значение, сосредоточены вы на образе Спасителя, на обложке какой-нибудь книги или, наконец, на пятне на полу?

Мой друг-иезуит, который ко всем религиозным теориям относится со здоровым скептицизмом, убеждал меня, что, ритмично повторяя «один — два — три — четыре», он достигает не меньших мистических результатов, чем его коллеги, практикующие беспрестанное повторение имени Божьего! Я ему верю. Вероятно, использование религиозной колючки имеет определенный смысл. Однако с учетом того, на что в данный момент направлены наши усилия, нам одинаково подойдет как одна колючка, так и другая.

Таким образом, следует утверждать, что сосредоточение на телесных ощущениях и дыхании есть созерцание в строгом смысле этого слова. Это было подтверждено группой иезуитов, которые под моим руководством участвовали в тридцатичетырехдневном ритрите . В дополнение к духовным упражнениям св. Игнатия они согласились посвящать четыре-пять часов в день простым техникам на осознание дыхания и телесных ощущений. Я не был удивлен, когда они сказали мне, что их переживания были аналогичны тому, что они испытывали во время католической молитвы веры или безмолвной молитвы . Многие из них уверяли меня, что эти упражнения способствовали углублению их обычной молитвенной практики, придавая ей большую интенсивность.

В других частях книги я еще предложу упражнения, которые будут религиозными в явной форме. Они развеют опасения тех, кто не хочет тратить время, предназначенное для молитвы, на практику осознания. Там же вы найдете некоторые мои размышления, которых я избегал при описании упражнений на осознание.

«Esercitia spirilualia» св. Игнатия Лойолы, основателя Ордена иезуитов. При вступлении в «Общество Иисуса» каждый иезуит проходит интенсивный сорокадневный курс духовных упражнений. Кроме того, эти упражнения повторяются ежегодно в течение восьми дней, а некоторые из них практикуются ежедневно. — Прим. ред.

Обычно люди не хотят отказываться от молитвы (то есть от общения с Богом посредством слов, образов и интеллектуальных умозрительных представлений) ради чистого созерцания. Однако есть время для молитвы, и есть время для созерцания, точно так же, как чередуются размышления и действия. Будучи заняты тем, что я называю созерцанием, убедитесь, что вы не поддаетесь соблазнам ума и не начинаете думать, не важно, какие бы благочестивые мысли ни приходили вам на ум.