Бхагаван Раджниш - Одно семя озеленит всю Землю
- Название:Одно семя озеленит всю Землю
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:не издавалась
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Одно семя озеленит всю Землю краткое содержание
В этих дискурсах, Ошо встряхивает нас к нашим самим корням. Он хочет не более чем вернуть нас назад к себе самим — не принимать что-либо на чей-либо авторитет, кроме как наш собственный. Чтение об испытывающем жажду человеке, который пьёт воду, не утолит нашу собственную жажду. Знание, ученость только сделает нас хорошо тренированными попугаями; до тех пор, пока что-либо не является нашим собственным опытом, оно просто не истинно.
Используя сутры и анекдоты Ринзая и других Дзен мастеров как плацдарм, этот живой Мастер делится своим видением и Своим бытиём с нами. Он приглашает нас исследовать — не принимать, не верить, не брать Его слово для этого, но просто исследовать… «Я хочу, чтобы вы поняли полностью: никогда не верьте ничему. Экспериментируйте. Вера ограждает вас от поиска истины. Никогда не останавливайтесь на вере. Остановитесь только на вашем собственном опыте».
Дискурсы проходили в январе 1989 года.
Одно семя озеленит всю Землю - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Но такова ситуация. Если ваша ступня касается Шримад Бхагавадгиты, если вы индус, вы немедленно коснётесь ступней Бхагавадгиты. Там нет ступней! Священные писания стали реальностью, пальцы стали луной, для бессознательных масс людей.
Пока кто-то сам не станет мастером… Толпа не может быть обучена более глубоким секретам жизни. Они собираются жить в суевериях, во всех видах утешений, но они никогда не узнают природу великой реальности, какой вы являетесь.
При другом случае какой-то монах спросил Фукетсу,
«Даже без практики Дзен…»
Дзен обозначает дхьян , что значит медитация. Слово «дхьян» из Санскрита. Когда оно пришло в буддистский язык, Пали, оно стало зан . Когда оно пришло в Китай, оно стало чан . Когда оно пришло в Японию, оно стало Дзен. Дзен обозначает дхьян; дхьян обозначает состояние не-ума.
В английском языке нет параллельного слова. Мы используем «медитация», потому что нет другого слова, которое подойдёт ближе. Медитация — это неправильное слово. В тот момент, когда вы говорите медитация, сразу же возникает мысль: медитация на что? Это всегда объективно. Концентрация является объективной, созерцание является объективным, медитация является объективной; дхьян является субъективным. Это не медитирование на что-то, это просто движение вовнутрь, безмолвно, без какого-либо объекта перед вашим взором.
Внутри нет объекта, только чистая субъективность — тихое озеро сознания. И чем глубже вы идёте, тем более спокойным, невозмутимым, блаженным вы становитесь. Когда вы достигнете глубочайшей точки в вашем существе, вы придёте домой.
Фукетсу спросили,
Даже без практики Дзен, можем мы естественно достичь природы будды?»
Абсурдный вопрос. Без дхьян, без Дзен, никто не может достичь природы Будды. Говоря другими словами, «Можем ли мы попасть вовнутрь, не двигаясь вовнутрь»? Это абсолютная бессмыслица, сам вопрос.
Фукетсу ответил,
«Золотой петух предвещает рассвет; бочка смолы излучает тёмное свечение».
Только золотой петух предвещает рассвет, медитация предвещает начало вашей природы Будды. Без медитации, вы не можете испробовать никакой религии. Вы можете верить, но вера всегда находится в неведении.
Я хочу, чтобы вы поняли полностью: Никогда не верьте в что-либо. Экспериментируйте. Возьмите веру как гипотезу, но никогда как достоверность. Пока вы не получите опыт, нет веры, которая поможет вам.
Может ли вера в воду утолить вашу жажду? Может ли вера в Бога предвещать рассвет? Нет системы веры в какую-либо помощь. Вы должны идти вовнутрь, один, настолько глубоко, как это возможно.
Медитация — это сама суть всех религий.
Всё остальное не более чем комментарии.
В другой раз, монах спросил Фукетсу, «Как речь, так и тишина нарушает. Как мы можем не делать так?»
Это специальный вопрос Дзен, специальный вопрос для великих медитирующих. Когда вы попадаете в саму вашу сущность, вы имеете опыт такого, что находится вне слов. Теперь есть только две возможности. Либо вы используете слова, которые не объясняют ваш опыт… Они искажают ваш опыт, потому что опыт случился вне слов, очень далеко от них, он не может быть перенесён в обычный человеческий язык.
И так, первая возможность — говорить. Она нарушает опыт. Другая возможность — оставаться безмолвным, но это тоже неправильно. Если вы молчаливы, как вы собираетесь поделиться вашим опытом со всеми теми, кто идут ощупью в темноте? Человек спрашивает очень важную вещь.
Когда Гаутама Будда стал просветлённым, на протяжении семи дней он оставался безмолвным, только думал, что делать. «Если я говорю, это неточная истина, что-то упускается. А когда вы слушаете это, что-то большее упускается, потому что вы интерпретируете это согласно вашему уму, а вы не имеете тот опыт, из которого эти слова приходят. Это посягательство против истины.
«Должен ли я оставаться безмолвным»? Будда думал. «Но это будет казаться очень нечеловечным, бессострадательным. Так много людей ищут, а я нашёл. По крайней мере, я могу помочь им определённым образом — если не через слова, тогда через некие средства. Если не через слова, тогда какой-то другой способ должен быть найден для передачи аромата, огня моего опыта».
В конце концов, к счастью, он решил говорить. Это могло быть громаднейшей потерей для человечества, если бы Гаутама Будда не стал говорить. Хотя он всегда говорит, «Помните, пока вы читаете мои писания, что слово не есть истина. Оно может указывать как палец, но это не луна» — но кто помнит?
Люди просто становятся хорошо осведомлёнными, читая священные писания — раввинами, епископами, патриархами — но они все хорошо информированные; они не имеют опыта. Они не познали себя, они только верующие. Вера мешает вам искать истину. Никогда не останавливайтесь на вере. Остановитесь только на вашем собственном опыте.
Фукетсу ответил: «Я всегда помню весну в Конане…»
где он жил перед тем, как пришёл на гору Фукетсу. Гора была переименована императором Японии именем Фукетсу. Она стала горой Фукетсу, потому что он жил там, просветлённый свет для миллионов людей, которые приходили и утоляли свою жажду.
Но перед приходом к этой горе, он жил на другой горе.
Он говорит:
«Я всегда помню весну в Конане, где поют куропатки: как благоухают бесчисленные цветы!»
Вы видите этот момент? Он не отвечает прямо. Дзен не отвечает прямо. Он отвечает очень поэтическим и уклончивым способом.
Он говорит:
«Я всегда помню весну в Конане, где поют куропатки: как благоухают бесчисленные цветы!»
Но вы никогда не были в Конане, поэтому вы не знаете, какой есть весна в Конане, вы не знаете ни цветов, ни аромата, ни цвета, ни красоты. Пока вы не пойдётё туда, нет другого способа. «Я не могу привнести Конан и его весну, и его цветы и песни птиц в мой язык. Я могу указать вам путь в Конан — идите в Конан».
Он просто говорит, что внутренний мир должен быть исследован. И придет восхитительная весна… намного прекраснее, чем вы видели во внешнем мире. Там находятся цветы и ароматы другого мира — спокойствие, тишина, песня, танец, которые вы не знали во внешнем мире. Но есть только один путь: идти вовнутрь.
Исса написала:
Чистая простота
отмечает приход весны —
Бледно-желтое небо
Но вы должны увидеть это.
Как много людей смотрят на небо? Я наблюдал, стоя возле дороги: люди считают деньги на своих пальцах и они не видят, как солнце заходит и бросает такие необычайно яркие цвета по всему горизонту — а они считают деньги. Я могу видеть, как их губы двигаются. Они разговаривают с кем-то, кто не присутствует, а солнце садится с такой грандиозностью. Сколько людей встаёт рано, чтобы увидеть восход солнца? Сколько людей наблюдаёт потрясающую гипнотическую силу ночи в полнолуние?
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: