Боб Клейн - Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы

Принятие окружающего мира как части себя — это процесс сродни процессу «спрыгивания» с наркотика. Напряжение в наших телах является отражением нашей зависимости от внутренних битв. Освобождение от зависимости от умственного программирования (которое и вызывает эти битвы) может переживаться как конец света.

Когда ученик Тайцзи впервые приступает к изучению Формы, он чувствует себя очень неуклюжим. Движения и положение каждой части тела подчиняются очень точным правилам. И все тонкости Формы — это «эманации» Формы.

Но откуда эманируют эти эманации? Поначалу они приходят из ума, который думает о каждой позиции, о каждом движении и т. д. В этот период Форма — это эманация ума.

Учитель может видеть качество ума ученика по его Форме.

На второй стадии изучения Формы ученику советуют замечать, как каждое движение влияет на каждую часть тела, — как сжатие одной мышцы для движения бедер, например, требует подстройки всех остальных мышц, чтобы тело сохраняло равновесие.

Ученик все лучше и лучше знает, как все части тела работают друг с другом. Внимание ученика затем направляется на то, как на все части тела воздействует дыхание. Затем — как на все это влияет поверхность пола. Затем — как влияет сосредоточение ученика.

И так продолжается, пока все аспекты Формы не будут пережиты как живое «сообщество». Это сообщество не обязательно управляется одним начальником («я»), оно больше похоже на сложную экологическую систему.

В этой точке вводится учение об образности. Ученику дается какое-нибудь отдельное переживание. Он может пощупать кусок ткани, посмотреть на текущую воду или падающий лист, пожевать резинку — в общем, любое ощущение подходит. (В нашей школе часто держат в руках змей или смотрят им в глаза.) Выполняя Форму, ученик сосредоточивается на этом переживании и находит, что Форма каким-то образом становится выражением этого переживания.

Чтобы на самом деле достичь этого, ученику следует отказаться от собственного само-образа и заменить его тем переживанием, над которым он работает. Это позволяет творческому началу взять на себя больше контроля, чем было у тех жестких образов, которые были впрограммированы в ученика.

Творческое начало непредсказуемо и спонтанно. Но по мере того, как ученик позволяет творчеству приобретать все больше власти в его жизни, он обнаруживает, что оно имеет разум и мудрость, что оно осмысленно. Фактически, разумность творчества ощущается как мощная сила, пронизывающая все ваши переживания, в то время как деятельность ума выглядит как барьеры, заборы, клетки для творчества. Процесс «освобождения», имеющий такое важное значение в Тайцзи, позволяет творческому началу более свободно передвигаться в вашей жизни.

Освобождение никогда не выглядит безопасным, ибо кто знает, что там натворит это творческое начало? Безопасность содержится в уме, а «жизненность» жизни — в творчестве.

Работа с образами возвращает нас «в их места, из которых они удалились». Ум берет ограниченное количество сырого материала творчества и придает ему форму фиксированного понимания. Он ценит шаблон понимания, который остается фиксированным и неподвижным, и называет его «истиной».

Творчество же ценит перемены и движение. Замечали ли вы когда-нибудь, как энергичны вы становитесь, занимаясь творчеством? Равновесие думающего ума и творческого ума, фиксации и творчества, воздействует на все ваше существо. «Сын Бога» — это тот, у кого хороший баланс того и другого.

У такого человека не бывает проблем с учебой, поскольку он достаточно текуч для того, чтобы воспринимать новые идеи, и способен «фиксировать» эти новые идеи в памяти, чтобы их можно было легко вспомнить.

Работа с образностью в Форме учит нас этому балансу. У учеников часто появляется ощущение, что они уже здесь были, что они уже когда-то имели этот опыт образности. Это «когда- то» было до того, как думающий ум приобрел больше власти, чем свободно текущее творческое начало. Это было тогда, когда вы не сопротивлялись миру и не ставили барьеров между различными частями своего опыта.

Цигун — учение о потоке ци, в значительной мере и был создан для решения этой проблемы. Барьеры, которые мы создаем между «нами» и «нашими переживаниями», внутренне отображаются как препятствия для потока ци (внутренней энергии).

Известный как «дыхание духа» многим культурам с древнейших времен, цигун восстанавливает нашу связь с «Отцом», с тотальностью нашего опыта. Чувства, тело, ум, эмоции, дыхание, гравитация, движение, воля, внимание и т. д. воссоединяются и восстанавливают свое изначальное сотрудничество.

Часто преподаваемый как просто серия дыхательных упражнений, цигун развеивает наше опьянение. Прекрасное описание дыхания духа (формы цигуна, которой обучаю я) содержится в следующем фрагменте текста:

Ибо отец мягок и в его воле есть хорошие вещи. Он обладает знанием ваших вещей, которое вы можете найти покоящимся в них. Ибо по плодам познаются ваши вещи, потому что дети Отца суть его аромат, ибо им дал он милость своей поддержки. По этой причине Отец любит свой аромат и проявляет его в каждом месте, и если он смешивается с материей, он [Отец] дает свой аромат свету и, будучи сам в покое, он заставляет его окружать каждую форму [и] каждый звук. Ибо не уши чуют аромат, но дыхание, которое имеет чувство обоняния и привлекает аромат к себе и погружается в аромат Отца. Он [аромат] дает ему [дыханию] прибежище, затем берет его в то место, из которого оно происходит, первый аромат, который вырастает холодным. Это нечто в психической форме, похожее на холодную воду… то, что находится на земле, которая не тверда, то, о чем те, кто видит это, думают, что это земля; впоследствии оно растворяется снова. Если дыхание привлекает это, оно становится горячим. Поэтому те ароматы, которые холодны, суть от разделения. По этой причине пришла [вера]; она покончила с разделением, и она принесла теплую плерому [4] Плерома (гргч.) — полнота» обилие, множество. В биологии — масса первичных клеток, из которой формируются отдельные органы. любви, чтобы холодное не пришло вновь, но было бы единство совершенной мысли.

Это не мистика. Это четкое описание того, что вы можете ожидать от вашей практики. В этом тексте есть и яркие вехи и указатели, и объяснение теории, которая стоит за практикой.

«Отец любит свой аромат». Его энергия истекает вовне, к тому, что Он любит, — к нам и нашему миру («Он» означает ваше истинное «я»).

«Если он смешивается с материей, он (Отец) дает свой аромат свету». Он позволяет своей энергии, своему вниманию сливаться с миром, который он ощущает вокруг себя.