Сангье Кхадро - Как подготовиться к смерти и помочь умирающим

О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть — это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?

Возможно, мысли о смерти вызывают в нас дискомфорт, оттого что думаем, что смерть станет для нас ужасным, болезненным и гнетущим переживанием. Однако вовсе необязательно все должно быть именно так. Уход из жизни может стать моментом познания и роста; временем, когда мы сможем глубже ощутить любовь, осознаем, что в нашей жизни обладает наибольшей ценностью, укрепимся в вере и преданности религии и духовным практикам. Смерть может даже открыть нам возможность проникнуть в суть своей истинной природы и природы всех вещей, и это постижение позволит нам освободиться от всех страданий.

Давайте рассмотрим пример с Интой Макким, директором буддийского центра в г. Брисбен, Австралия.

Инта умерла от рака легких в августе 1997 года. За два месяца до своей смерти она написала в письме своему духовному учителю Ламе Сопе Ринпоче: «Хотя я и умираю, это лучшее время в моей жизни! … Так долго жизнь казалось такой тяжелой, такой трудной. Но когда по-настоящему осознаешь смерть, она оказывается великим счастьем. Я бы не хотела, чтобы ваша смерть прошла для вас незамеченной, чтобы вы упустили то великое счастье, которое рождается из осознания непостоянства и смерти. Эти переживания удивительны и неожиданны и сопряжены c огромной радостью. Это величайшее время моей жизни, самое захватывающее приключение, самая лучшая вечеринка!»

Инта провела последние несколько месяцев жизни, посвятив себя духовной практике. Во время смерти ум ее был спокоен, она была окружена родственниками и друзьями, которые за нее молились. Существует множество подобных историй о ламах, монахах, монахинях и духовных практиках, которые сумели встретить смерть спокойно, с достоинством, а некоторые из них даже оставались в медитации во время и после смерти. При должной тренировке и подготовке каждый из нас может встретить смерть с позитивным и мирным настроем.

Очень важно исследовать свои мысли, чувства и отношение к смерти и умиранию, чтобы определить, насколько они реалистичны и конструктивны. Что вы чувствуете, прочитав или услышав о внезапной и непредвиденной гибели большого числа людей? Что вы чувствуете, узнав о смерти родственника или друга, или о том, что у него обнаружили рак? Что вы чувствуете, когда видите катафалк или проезжаете мимо кладбища? Что значит для вас глагол «умереть»? Верите ли вы, что есть что-то за пределами этой жизни, по другую сторону смерти?

Есть два нездоровых подхода к смерти. Первый: это страх, мысли о том, что смерть — это ужасный, болезненный опыт, или полное исчезновение. Такой страх ведет к отрицанию и желанию избегать мыслей или разговоров о смерти. Но разве это правильно, если учесть, что однажды нам придется через это пройти? Не лучше ли принять реальность смерти, научиться преодолевать свои страхи и подготовиться к неизбежному?

Другое нездоровое отношение — беспечное и легкомысленное, заставляющее нас говорить: «Я не боюсь смерти. Знаю, что однажды я должен буду умереть, но все будет нормально, я смогу с этим справиться». В молодости у меня было такое же отношение, но однажды я попала в зону землетрясения и в течение нескольких мгновений пребывала в полной уверенности, что стою на пороге смерти. И тогда я осознала, как я ошибалась: я была ужасно напугана и абсолютно не готова к смерти! В «Тибетской книге живых и мертвых» Согьял Ринпоче приводит слова одного тибетского наставника: «Люди часто ошибаются, имея фривольное отношение к смерти и думая: «Смерть случается с каждым. Не велика беда, это процесс естественный, так что я справлюсь». Прекрасная теория, но она верна ровно до той поры, пока не подступит смерть».

Если вы обнаружили у себя один из этих подходов, то, возможно, вам стоит продолжить свои исследования на тему смерти. Расширение знаний о смерти и умирании поможет нам уменьшить страх смерти (ведь у нас есть тенденция бояться того, что нами не познано, или того, что мы не можем понять), а людям с легкомысленным отношением к смерти — осознать важность подготовки к ней.

В первую очередь, давайте рассмотрим представления о смерти в буддийской традиции.

Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть — естественная часть жизни. Солнце встает и садится, времена года наступают и проходят, прекрасные цветы вянут и утрачивают краски, люди рождаются, живут какое-то время, а затем умирают.

Одна из ключевых истин, которую Будда открыл и поведал нам, — это истина о непостоянстве: все меняется и заканчивается. Существуют два уровня непостоянства: грубый и тонкий. Грубое непостоянство сводится к тому, что все порожденное и произведенное (будь то люди или другие живые существа, все природные явления и все, сотворенное руками людей) не может быть вечным и в какой-то временной точке закончит свое существование. Как сказал сам Будда:

И еще:

Тонкое непостоянство — это те изменения, которые происходят каждое мгновение во всех живых существах и неодушевленных предметах. Будда говорил, что предметы и феномены не остаются неизменными от одного мгновения к следующему, но постоянно меняются. Эти слова нашли свое подтверждение в современной физике, как указывает Гари Зукав в работе «Танцующие мастера Ву Ли»:

«Каждое взаимодействие внутриатомных частиц состоит в полном уничтожении изначальных частиц и создании новых внутриатомных частиц. Внутриатомный мир — это непрерывный танец создания и уничтожения, когда материя переходит в энергию, а энергия — в материю. Преходящие формы вспыхивают и гаснут, образуя никогда не заканчивающуюся и всегда заново созданную реальность.