Джон Мамфорд - Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога

Эта связь между сексуальной активностью и кундалини привела к развитию двух независимых шкоту мысли. Школа тантры учит поднимать и высвобождать кундалини через физический акт полового контакта. Секс рассматривается как канал, через который эта энергия может выразить себя. Школа йоги учит, что сексуальную активность нужно сдерживать (для этого разработан специальный кодекс поведения — брахмачарья), подавляя таким образом кундалини, пока давление не возрастет до такой степени, при которой энергия кундалини станет достаточно интенсивной, чтобы подняться спонтанно. Каждая из этих школ обладает своей половиной ключа к решению проблемы, что совершенно запутало людей Запада, которые применяют упражнения, предписанные обеими школами.

Змея является не только символом стремления к продолжению рода, но и символом мудрости — мудрости ментального контроля. Здесь заключен намек на то, что, если такая энергия, как кундалини, существует, ее можно высвобождать осторожным воздействием разума в тех местах, где она склонна проявиться. Первый опыт пробуждения и подъема кундалини рекомендуется получать после установления самоконтроля посредством дисциплин раджа-йоги.

Последний пункт, на который следует обратить внимание ученика, касается образа змеи, которая всегда изображается свернувшейся. Это поза змеи, приготовившейся к броску, и точно так же кундалини, заключенная в нас, сжата, как пружина, готовая преобразоваться под воздействием соответствующих условий из статической потенциальной энергии в кинетическую. Три витка спирали соответствуют трем состояниям энергии (положительному, отрицательному и нейтральному), а половина витка представляет кундалини как всегда готовую перейти от потенциальной формы к кинетической.

На Востоке учат, что как заклинатель змей должен прежде всего обрести иммунитет к змеиному яду, так обучающийся лайя-йоге должен приготовить себя к шоку от пробудившейся кундалини.

Древние йоги получили свои выдающиеся знания о человеческом теле главным образом путем самонаблюдения. Благодаря раджа-йоге им удавалось настолько сконцентрироваться на себе, что они, скорее, внутренне чувствовали, чем видели основные кровеносные сосуды, нервы и органы. Из этого самонаблюдения выросла теория существования нади, или психических каналов, через которые может проявляться кундалини.

Наиболее важными из этих астральных каналов считались ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, согласно данной теории, поднимаются по левой и правой сторонам спины (и соответствуют симпатическим нервным узлам, находящимся в этих местах), тогда как сушумна поднимается между ними в том месте, где находится спинной мозг.

Ида отвечает за женскую, лунную, охлаждающую энергию, тогда как пингала проводит энергию горячую, солнечную. Такое размещение является транскультурным, поскольку послужило примером для алхимиков Европы эпохи Возрождения (и более ранней). В алхимии эти противоположности обозначались как солнце и луна, король и королева, горячая, пылающая сера (душа) и холодная, жидкая ртуть (дух).

Сушумну можно назвать каналом “сознания Христа” в каждом из нас, — Христа, который остается безучастным (“распятым”) к тем эмоциям, что бушуют в иденпингале (двух разбойниках, висящих по обе стороны от Христа).

Альбрехт Дюрер, величайший художник немецкого Возрождения, создал великолепную гравюру, изображающую Распятие, где разбойники висят по обе стороны от Христа. Солнце (пингала) венчает правого разбойника, луна (ида) — левого.

Кундалини хранится в основании позвоночника в яйцевидной канде, от которой, согласно теории, отходят 72000 каналов, включая иду, пингалу и сушумну. Задача лайя-йоги — привести в состояние покоя иду и пингалу и раздуть огонь кундалини, чтобы он вошел в сушумну, пробуждая на своем пути различные жизненные центры (чакры), и дошел до верхнего центра (сахасрары), где и происходит соединение кундалини-шакти (женской, восприимчивой энергии) и шива-шакти (мужской, проективной энергии).

Эта концепция может восприниматься как символически, так и буквально. Каждая чакра, когда до нее добирается пламя кундалини, становится местопребыванием определенного бога и богини. Это можно понимать как объединение солнечной (рациональной) и лунной (эмоциональной) сторон нашей жизни, которое происходит в процессе восхождения к духовному сознанию.

Лайя-йога — это трансцендентная алхимия. Тело становится, с одной стороны, алхимическим котлом, а с другой — жертвенным крестом. Огонь кундалини пережигает (очищает) соль (материальные аспекты), серу (душу) и ртуть (дух).

В конечном счете при неоднократном очищении и экстракции происходит алхимическая трансмутация и переход в более совершенное бытие. Достигается единство Тела, Души и Духа и йог-алхимик становится “философским камнем”.

Обычно учат, что человеческое тело содержит семь важных психических центров: пять расположенных вдоль позвоночника и два в голове. Эти центры называются чакры или падмы. Чакра означает “колесо”, и, таким образом, предполагается, что эти центры подвижны или активны. Падма означает “лотос”, и, поскольку лотос, как любое растение, есть нечто растущее, психический центр не может считаться полностью развитым, пока его “лепестки” не раскрылись в полном цветении.

Психический центр — это вращающийся вихрь энергии в точке, где соединяются разум и тело.

Греческие школы мистерий поддерживали ту же идею роста внутреннего потенциала, когда называли посвященных в первую ступень неофитами, т. е. буквально “новыми растениями”. У европейских алхимиков и розенкрейцеров аналогом лотоса была роза, цвет которой, красный, желтый или белый, свидетельствовал о степени открытости психических центров. Западный эквивалент понятия чакр как движущихся объектов — алхимические планеты, вращающиеся по орбитам человеческого микрокосма.

Цветок — это мощный женский символ. Чашечка цветка готова принять оплодотворение энергией огня (сфокусированного внимания).

Шестилепестковый цветоклотоса — это макрокосм (Большая Вселенная), он посвящен Вишну-Хранителю. В этом контексте кундалини является эквивалентом насекомого, осуществляющего перекрестное опыление каждой из падм.

Цветок гибискуса, посвященный Шиве, имеет пять лепестков, он представляет пять чувств человека и поэтому является символом микрокосма. Бог (дэва) и богиня (дэви) в каждой чакре-падме становятся, стимулированные кундалини, соответственно тычинкой (лингамом) и пестиком (иони).