Чинмой Шри - Смерть и реинкарнация: Путешествие Вечности

Обычные люди, которые не устремляются, люди, совершенно погрязшие в удовольствиях невежества, будут ощущать смерть как ужасное, безжалостное существо, мрачную и жуткую фигуру. У силы-смерти есть много слуг, которые иногда являются умирающему, и люди зачастую видят тигров или невообразимо огромных существ и пугаются. Но искренние ищущие видят своего духовного Учителя или сияющее существо, подобное ангелу, которое забирает их в свою колесницу. Эти ищущие хорошо трудились на земле в течение многих лет, и теперь Мать-Земля сознательно хочет предложить им свою благословенную и божественную благодарность. Их принимает Внутренний Кормчий или Гуру, но прямо перед собой они видят милостивую Длань Бога, доставляющего их в Своей Золотой Лодке к другому Берегу. Некоторые люди в момент смерти видят своих давно умерших родственников. Приходят их близкие, и это выглядит так, словно те, кто знают путь, провожают их в новый мир.

Если мы опутаны сетями невежества, то во время физической смерти будет и внешняя, и внутренняя боль. Эта боль вызвана невежеством в человеческом уме и человеческом теле, которое не дает нам сознательно войти в царство смерти, а затем выйти за его пределы. Но если покров невежества снят, то не может быть боли ни в смерти, ни в мировой атмосфере. Если мы сможем войти в корень своего страдания и боли, которым является невежество, и преобразить невежество с помощью света своей души, то смерть будет просто подобна дороге, ведущей нас к другому берегу. Этот другой берег — Свет Вечный, который ведет, защищает, формирует и направляет нас на протяжении всей Вечности.

Вопрос: Как преодолеть страх смерти?

Шри Чинмой: Сейчас вы боитесь смерти, потому что думаете о себе как о теле, уме, чувствах. Но придет день, когда благодаря своему устремлению, молитве и медитации вы будете думать о себе не как о теле, а как о душе. Вы будете думать о себе как о сознательном инструменте Бога. Поскольку Бог вездесущ и использует вас, чтобы проявить Себя, как же Он может вас покинуть и бросить в лапах смерти?

Преодоление страха смерти зависит от того, сколько в вас любви к Богу и как искренне вы нуждаетесь в Нем. Если вы в ком-то нуждаетесь, у вас сразу же возникает нечто вроде внутреннего доступа к этому человеку. Если вы нуждаетесь в Боге одухотворенно, преданно и постоянно, то во внутреннем мире у вас возникает свободный доступ к Любви, Состраданию, Заботе Бога. А если вы всегда ощущаете Любовь, Сострадание и Заботу Бога, то как же вы можете бояться смерти? Как только вы чувствуете, что нуждаетесь в Боге, а Бог нуждается в вас, как только вы чувствуете Бога внутри себя, перед собой и вокруг себя, смерти для вас больше не существует. Когда Бога нет в вашем уме, когда Его не найти в вашем сердце, когда вам кажется, что Бога нет и в помине, тогда смерть для вас существует. В противном случае, где же смерть? Это физическое тело может покинуть землю, но душа — сознательная часть Бога — сознательно будет пребывать в Боге и для Бога во веки веков. А уж думать о себе как о теле или как о душе — это зависит только от вас. Если вы считаете себя телом и не устремляетесь, то в духовной жизни вы уже мертвы. Но если вы считаете себя душой, это значит, что вы уже развили внутреннюю связь с Богом. Если вы поймете, что ваша настоящая реальность — это душа, вы не будете испытывать никакого страха смерти.

Вопрос: Может ли медитация помочь преодолеть страх смерти?

Шри Чинмой: Конечно. Медитация легко может помочь ищущему преодолеть страх смерти. Медитация означает сознательное общение с Богом. Если человек может установить единство с Богом, который и есть сама Жизнь, то не может быть страха смерти. Он победит не только страх смерти, но и еще кое-что. Он победит свои сомнения в существовании Бога в своей собственной жизни или в жизни других. Очень легко чувствовать, что Бог существует только в нас или только в духовных людях. Но если мы занимаемся медитацией, нам становится ясно, что Бог существует не только внутри нас, но и внутри людей, которых мы не любим или которые нам не нравятся.

Вопрос: Отчего так много людей перед смертью долго мучаются от боли?

Шри Чинмой: Многие больные жаждут умереть, потому что их боль невыносима. Они хотят освободиться от страданий. Почему же они продолжают мучиться и страдать? Это происходит потому, что еще не завершено очищение их природы. Благодаря очищению мы вступаем в более высокую жизнь и более осуществляющую божественность. Как раз в этом и действует закон кармы. В прошлых жизнях мы сделали много плохого. Именно через физическую боль мы очищаемся. Этот опыт необходим, потому что благодаря ему в сознании человека рождается новая мудрость. Но когда человек ужасно страдает, не нужно думать о его прошлых поступках, о том, что он вел плохую жизнь и у него был скверный характер, и что за это он и страдает. Нет, давайте станем едиными с тем опытом, через который он проходит. Становясь едиными с опытом, мы испытываем в своем человеческом существе подлинное удовлетворение.

Кроме того, я должен сказать, что закон кармы непрост; он очень-очень сложен. Некоторые души очень чисты и духовны, и тем не менее, умирая, они страдают. Неужели это из-за их прошлой плохой кармы? Нет, это происходит из-за того, что они отождествляются с человечеством и хотят испытать на себе самые мучительные страдания. Смерть большинства великих духовных Учителей была очень мучительной. Почему? Они могли оставить тело по своей воле, но не делали этого. Вместо этого они болели раком или другими тяжелыми болезнями и умирали только после мучительных страданий. Они входили в страдания человечества и старались почувствовать, как страдает человечество, — вот что они делали. Пока не войдешь в страдание человечества, все — сплошная теория, никакой практики. Но если страдают обычные люди, мы понимаем, что действует закон кармы.

Тем не менее, если человек внезапно умирает от сердечного приступа, это не обязательно значит, что он был очень духовным или религиозным. Нет, Бог хотел получить через него и, возможно, также через тех, кого он любил, именно этот опыт в это конкретное время. Тут стоит вопрос не о том, хорошо это или плохо, божественно или небожественно, а о том, какой опыт Бог хотел получить в этом определенном человеке. В конечном счете все, что мы видим и переживаем, является опытом Бога.

Вопрос: Может ли духовный человек, умирающий мучительной смертью, преобразовать свою боль в радость с помощью медитации?

Шри Чинмой: Если человек является искренним ищущим, то, даже когда он будет умирать, к нему придет огромная радость. Хотя физическое и будет, возможно, страдать, но на передний план выйдет восторг души и даст человеку возможность сознательно медитировать. Иногда, когда человек сознательно входит в боль, его внутреннее мужество в самой боли превращается в радость.