Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов

Целью твоей жизни должно быть достижение истины. Обо всём остальном не нужно сильно волноваться.

Зачем ты ешь каждый день? Просто потому что голоден? И вообще ты делаешь только то, что хочешь? Ты как меленький ребёнок!

Тебе должно быть ясно, зачем ты живёшь на самом деле, зачем ты ешь. Ты должен иметь перед глазами одну единственную цель. Всё равно, что ты делаешь, ты должен делать это ради этой цели — делай всё, что в твоих силах, и когда ты дошёл до конца (жизни), то это просто означает, что ты дошёл до конца. Тебе нужно всего лишь одно единственное задание, которое стоит того, чтобы тихо и спокойно — без ненужного шума — жертвовать ему свою жизнь.

Когда мы практикуем сикантадза (простое сидение), то не должны оставаться сидеть на нашем накопленном знании. Но, несмотря на это при сидении важно точно понимать значение и содержание «сикан» (просто). И для того, чтобы читать Сёбогендзо, ты должен знать философию Ёгакара. Если мирянин читает Сёбогендзо, не зная философии Ёгакара, то это похоже на то, как будто бы кто-нибудь торговал рисом, не имея весов или мерной чаши.

Когда я был ещё молодым, то изучение буддизма доставляло мне много головной боли. Буддизм казался мне таким тяжёлым, потому что я понимал его как диетолог понимает приготовление пищи: если мы хотим точно проанализировать, сколько соли и витаминов содержится в этом блюде, сколько в нём калорий, как это блюдо должно быть приготовлено, чтобы витамины не исчезли и так далее, то мы сами создаём себе сложности. Причина, по которой сегодня буддизм так опустился, лежит в том, что все смотрят на него только с точки зрения анализа питательных веществ, никогда не пробуя его на вкус сами. Мне хватает просто вкуса — день за днём. Мёртвая кожура науки меня не интересует.

В Японии ремесленники используют 9ти или 10-летних детей в качестве подручных. Когда они становятся 15ти, 16-летними, то им, наконец, дают в руки рубанок. Дополнительно их ничему не учат, но если они не знают, что должны делать с инструментом, то тогда им говорят: «Ох, Что ты там делаешь? А на что же ты смотрел до сегодняшнего дня?».

В храме Дзэн это также. Там не много говорят о буддизме: там муштруют.

Посвящать себя практике — это нечто другое, чем размышлять о практике. Я, например, часто говорю о чертах лица, потому что меня интересует форма. Я думаю, что форма имеет огромное значение. Я думаю, что сама форма гассё, поклона и дзадзэн передавались от Будды к Будде ещё до Шакьямуни. Посвящать себя практике означает с кожей и костьми перейти в эту форму.

«Правильная форма — правильное содержание» — в правильном отношении выражается правильный ум. Поэтому необходимо, чтобы мы проверяли наше отношение к постоянно изменяющейся жизни на основе практики дзадзэн, и с утра до вечера отшлифовывали это наше отношение.

Монах должен иметь монашеское отношение к жизни, учитель учительское. Ты не должен позволять себе ни малейшей оплошности. Куй своё собственное отношение стоя, при ходьбе, сидя и лёжа — никогда не теряй себя из виду.

Теория не считается.

Может быть, они и дают вести себя за нос коанам, но, по крайней мере, в Риндзай-Дзэн они действительно сидят 20–30 лет на подушке. Эта жизнь не делает уступок миру — тут не существует компромиссов с обществом людей. Практика этих монахов выглядит действительно профессионально. По сравнению с ними учёные монахи Сото-Дзэн кажутся мне дилетантами: их теории не идут под кожу.

Если ты заберёшь у сегодняшних буддийских учёных их историческую науку, археологию и филологию и потом похлопаешь по ним, то увидишь, что они абсолютно полые.

Только умственные карлики увлекаются тем, что написано в книгах. Ты должен научиться отличать действительность от твоих фантазий. Когда ты читаешь, читай самого себя, создавай самого себя. Ты только тогда ты сам, когда оставишь позади все теории.

Копить знание о буддизме — опасное дело: Ты думаешь, что справишься со всем с помощью слов. И ещё прежде чем эти слова начнут представлять для тебя какое-то содержание, ты уже написал ими докторскую работу или же люди дают тебе деньги за твои «лекции Дхармы».

Слова устоявшихся религий как консервные банки без содержимого: Плохое подсобное средство.

Учёные не говорят всю свою жизнь ни о чём другом кроме букв. При этом они так старательно разбирают груды этих букв, что умирают, прежде чем их содержание обретёт какое-нибудь значение для их собственной жизни. Это потому что они так много думают и различают. Им невозможно понять какую-нибудь вещь чисто и напрямую — как, например, прояснить дзадзэн посредством самого дзадзэн.

Какой бы хорошей ни была какая-нибудь философия: то, что один человек выдумал своими мыслями, другой уничтожит своими. Мы не можем подобраться к вещам нашими словами и мыслями — то, что действительно важно, это придти полностью голым на то место, которое остаётся абсолютно неподвижным, даже когда всё рушится.

Пробуждённый дух (Бодхи-дух) означает спасти всех, прежде чем спасут тебя. Но если ты только говоришь о том, чтобы спасти других, в то время как даже не уступишь место в автобусе, то твои слова просто висят в воздухе.

Как-то один спросил меня: «Ты не думаешь, что буддизм — это самое большое враньё всех времён и народов?». Конечно, то, что несут монахи, такое же враньё, как и то, что написано в книгах. Почему? Потому что там о нирване говорят люди, которые никогда не переживали этого, и другие говорят о большом пробуждении после умственной смерти, хотя их глаза крепко закрыты. Религиозные люди, похоже, вообще любят болтать о вещах, не имеющих никакого отношения к их собственной жизни. Это так и для всех знаменитых сутр: без практики они просто большое враньё.

Ты хочешь поесть пирога? Даже если ты громко закричишь «пирог», то он не упадёт с неба. Наши слова и понятия отличаются от реальности. В Дзэн речь идёт об этой реальности — не о том, чтобы раздумывать о ней, а о том, чтобы разобраться с ней. Для того чтобы потом свободно выражать её.

Если бы человечество, наконец, вернулось к своей истинной природе, то разрешились бы все их проблемы. Но до сегодняшнего дня всё вертится вокруг денег, ебли и жрачки — сумасшедший дом чистой воды!

На пути Будды речь идёт о том, чтобы создавать собственную жизнь. Для этого нет объясняющих слов. Это то, что составляет жизнь монаха. Слова должны брать начало в самой жизни монаха, которая постоянно создаётся заново.

Религия начинается с науки и заканчивается искусством. Религия состоит не только из одного Амитаба Будды.

«Только Бог знает, принесёт осень дождь или бурю. Сегодня, во время прополки сорняков на рисовых полях, я сделаю всё, что в моих силах». Просто заботиться о рисе, не ворча — это самоотверженная практика, которую мы называем свободой от думанья (мунэн-мусо). При этом тебе не нужно беспокоиться о будущем и хвастаться твоими вчерашними делами.