Джампа Тинлей - Лоджонг

Вопрос:Допустим, если какой-то человек приносит вред другим людям, то, даже если он мне лично не принес вреда, возникает гнев на этого человека. Но ведь это тоже неправильно. Как быть в этой ситуации?

Ответ:Да, если кто-то не вредит вам, но вы видели, как этот человек вредит другим, и гневаетесь на него за это, подобный гнев тоже недостоверен. Рассматривайте этого человека как беспомощного, находящегося под властью омрачений, тогда вы, наоборот, почувствуете сострадание к нему.

Вопрос:Но как же быть с чувством сострадания к тем людям, которым он причиняет страдания?

Ответ:Ваш гнев не поможет этому человеку. Но из сострадания постарайтесь удержать его от причинения вреда другим.

Вопрос:Уважаемый Геше Тинлей, объясните, как отличить сентиментальность, «добренькость» от истинного сострадания. Приведите, пожалуйста, примеры.

Ответ:Сентиментальная доброта не основана на глубинной философии. Это такое поверхностное чувство: например, когда группа людей вокруг вас плачет, и вам хочется плакать. А если эта группа вокруг вас смеется, тогда и вам хочется смеяться. Это просто эмоциональность. Но настоящее великое сострадание — забота о том, чтобы все живые существа избавились от страданий. При этом, даже если все вокруг вас смеются и произносят тосты с водкой, вы будете сидеть и плакать, думая о страданиях всех существ. Вы думаете не только о том, как существа временно страдают, но и том, как они вращаются в сансаре, как сами загоняют себя в сансару. Тогда ваше желание, чтобы они освободились от страданий, будет великим состраданием.

Любой может почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Но великое сострадание означает следующее: до тех пор пока этот человек не освободится от омрачений, он будет страдать всегда. Пока он еще не потерял ничего, но рано или поздно он все потеряет. Из-за своих омрачений он родится в аду.

Например, врач видит перед собой двух пациентов, которые приняли яд. Один из них не принимает противоядие, поскольку еще не испытывает на себе последствия этого яда, тогда как второй пациент уже испытывает последствия. Но врач чувствует сострадание и к первому пациенту, и ко второму, потому что знает, что муки первого пациента — лишь вопрос времени. Все живые существа, если они не освободятся от омрачений, рано или поздно родятся в аду или среди животных и будут постоянно испытывать страдания. Такое чувство — пусть все живые существа освободятся от страданий и причин страданий (омрачений) — и называется великим состраданием. Оно охватывает всех живых существ.

Наше маленькое, ограниченное сострадание — это желание, чтобы некий человек избавился от одной маленькой проблемы. При этом вы не мечтаете, чтобы все избавились от страданий, а лишь один этот человек и лишь от какого-то одного страдания. Это не великое сострадание, но все-таки сострадание.

Вопрос:Геше-ла, мы как существа, еще не достигшие Пробуждения, несовершенны, тем не менее, нам надо делать добро другим живым существам. Но ведь мы не знаем, что для них на самом деле будет благом, а что нет. Что же нам делать в этой ситуации?

Ответ:Вообще, чтобы помогать живым существам, не является совершенно обязательным стать буддой. Можно помогать им, даже не будучи Пробужденным. Та реальная помощь, которую вы можете им оказывать, — это помощь в порождении позитивных качеств ума и в уменьшении негативных качеств, когда вы даете им хорошие советы, пытаетесь привести их к Дхарме, помогаете им стать духовными, более добрыми людьми. Вы также можете помочь, давая им хорошие книги.

Вопрос:Но даже хорошая книга может быть использована во вред теми, кому мы ее дали. Мы же в силу своих омрачений даже не узнаем об этом.

Ответ:Но книги, к примеру, о бодхичитте, о любви и сострадании никому в принципе не могут причинить вреда. Вот если вы дадите кому-то книгу о высшей тантре, то вполне возможно, что вы навредите этому человеку. Как сказал Шантидева, «если бы все будды собрались на совещание, чтобы определить, какое учение полезнее всего для живых существ, они бы единогласно решили, что это учение о бодхичитте».

Вопрос:Дети всегда отвечают за негативные действия своих родителей. Они очищают карму родителей, совершая негативные поступки по отношению к ним, а потом страдают от этого. Что делать родителям, чтобы предотвратить их проступки? Что можно сделать, чтобы дети не страдали?

Ответ:Теория, что дети ответственны за грехи своих родителей, на самом деле ошибочна.

Вопрос:Они не ответственны, но, очищая карму родителей, они сами создают негативную карму.

Ответ:Все равно на самом деле это не так. Дети должны очищать свою негативную карму, а родители — свою. Негативная карма подобна употреблению яда. Если родители принимают яд, а дети принимают лекарство, то родителям это не помогает. А если дети принимают яд, то им придется самим пить лекарство, чтобы вывести яд из организма. Если же родители хотят освободиться от своего яда, им и нужно в этом случае принимать лекарство. Итак, негативные кармические отпечатки подобны яду. В одной из джатак Будда говорит: «Если вы втайне от всех совершаете негативные действия, это все равно что втайне от всех пить яд».

Вопрос:Геше-ла, у нас в качестве основного механизма ума сейчас функционирует себялюбие. Оно порождает негативные эмоции. Потом мы пытаемся заменить один механизм другим, то есть себялюбие заменяем умом, заботящимся о других, который порождает позитивные эмоции. И себялюбие, и забота о других (иначе говоря, то, что мы создаем, и то, что мы разрушаем) являются механизмами. Почему в этом случае утверждается, что у гнева нет достоверной основы, а у сострадания и бодхичитты достоверная основа есть?

Ответ:Себялюбие — это механизм, основанный на неведении. Когда порождается это основанное на неведении себялюбие, из него в свою очередь возникают все остальные омрачения. Получается, что все производные себялюбия, такие как гнев, зависть и так далее, имеют недостоверную основу в виде неведения. Потому что все они основаны на себялюбии, а себялюбие базируется на неведении. Неведение и есть недостоверная основа. А с другой стороны, ум, который заботится о других, основан на мудрости. Поскольку мудрость — это достоверный вид ума, соответственно, все остальные качества, такие как любовь, сострадание и так далее, которые на этом основаны, тоже становятся достоверными. Поэтому в «Праманаварттике» Дхармакирти сказано: «Все негативные состояния ума возникают из-за непонимания того, что достоверно». Из-за недостоверного ума возникают все омрачения, а на основе достоверного ума возникают все позитивные качества. Поэтому очень важно знать, что достоверно, а что недостоверно. Далее Дхармакирти начинает анализировать, что такое достоверное познание, которое в свою очередь подразделяется на достоверное прямое восприятие и достоверное косвенное познание (умозаключение).